

D4357

@། །གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཤཱཀྱའི་རབས་རྒྱུད་བཞུགས། @#། །དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་ལ་བདུད་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱི་མི་རྩོལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཁྱོད་ལས་དང་པོ་རྗེས་སུ་མི་བསྲུང་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པས་སྨན་རྩ་བ་བྱིན་པ་འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་དད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞིག་ན་ནི་བྱམས་པའི་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞིག་ན་ནི་བཟོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཞེས་གསུངས།དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་བཟོ་གནས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྡ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས ཀྱི་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པས་སོ།།འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཟད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ སྐྱེས་པ་ཟད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།།སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་མིའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི།སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་ པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན།སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་པོའི་རིམ་པ་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ངོ་། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་དག་ གི་བསམ་པ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ།།དོན་མཐུན་པ་ནི་བདག་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དགོད་པའོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུས་བརྗོད་དུ་ མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོན་ཏོ།།སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངེས་པ་དང་དྲང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པའོ།

《圣教宝典故事与释迦世系》
从《三宝藏》中说：'对于欲从轮回中解脱的众生，魔会制造障碍，而对于不求解脱者则不会作障。'
从《宣说佛境不可思议经》中：圣者文殊说深法时，须菩提说：'你最初不随护而说法。'文殊说：'如医生给予药根，不是为了暂时安乐。'世尊说：'未来若有信受此甚深法者，若是声闻乘者，将属于弥勒三会眷属；若是菩萨乘者，将获得任一忍位。'
从《增长信力经》中说：'无边智慧是于十方浩瀚世界中，对世间及出世间的事业与工巧，智慧自然成就。'
从《无尽意所说经》中：'菩萨戒无尽，应视为相续不尽。为何如此？凡夫之戒因生处而尽。外道明咒者因显现而尽。人类因十善业道尽而尽。欲界天子因福德尽而尽。色界天因无量定与禅定尽而尽。无色界天之戒因入定所生尽而尽。一切有学、无学、声闻因涅槃而尽。独觉因离大悲而尽。'
又有二乘：天乘与人乘。其中缘一切众生的慈心是初发心菩萨的。缘法的是行道菩萨的。无缘慈是得无生法忍者的。
如转轮圣王以七宝为先导，呼吸是有情命根之先导。菩萨清净天眼能知十方无边世界中除无色界众生外，一切众生的死亡、投生、业果与最初次第。
布施有法施与财施。爱语是柔和语。利行是随他人意愿而成办。同事是令他人安住于自己认为功德的乘位。
总之，宣说八万四千法蕴称为文句。以一切众生的语言、文字、词句说示不可言说之义。
住于生灭是识。住于不生不灭是智。决定与引导是胜义谛与世俗谛的教示。

།གང་ཟག་ནི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་བརྡས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མཉམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ རྣམས་ལ་སྨྱུ་གུ་དང་།གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། སྟན་སྦྱིན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། སྙན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལེགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་བཟོད་པ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ངན་དུ་སྨྲ་བ་བཟོད་ པ་དང་།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བཟོད་པའོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མེད་པའི་དོན་དང་། མི་ཆགས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་ལས་མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཏེ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སོ། །སྨན་སེར་འདི་ཡིས་མིག་བསྐུས་ན། གཟུགས་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་དག་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཙུད་དོ། །ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཏོར་མ་ལུང་བསྟན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤོབས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ཡང་མི་མངའ་ཞེས་འབྱུང་།རིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གནས་ཏེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཕན་ཚུན་སྨྲའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་པའི་མི་འོས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་འབྱུང་། འཇམ་ དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས།གང་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་འཇུག་ན། ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སེམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབྱིབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་།སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་ དོན་ཡིན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ན་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ནི་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ ཤིང་ས་དགུ་པར་འཕར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད།ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་། མ་འདྲེས་པའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་གདུག་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་བརྫི་ལ།གནོད་པ་བྱས་པའི་གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ།

人士是从凡夫人士到佛陀之间以语言表示，对这些执著并非是教导。法性是平等的。贪欲行者二万一千，如是嗔恚、愚痴和等分行者，总共八万四千。
如布施成为智慧资粮，即对说法者布施笔和贝叶等物，布施座位，布施利养、恭敬、美名，布施'善说'等赞叹。又，四种忍辱成为智慧资粮，即为求法精进而忍受恶语，随顺亲教师和轨范师的忍辱，以及对三解脱门的忍辱。
无常的含义是什么？即无有的含义和不执著的含义。从《宝源》中说：婆罗门吠陀中具有三十二相者有两种众生：转轮王和佛陀。若以此黄色药涂眼，则所见一切形色皆现为金色。
无量亿万百千佛陀已入涅槃，都是由这位文殊师利童子引导至菩提。从《宝箧庄严经》中：观世音自在对阿修罗王作食子授记。如经中所说，如来也不具有如观世音自在的辩才。
诸山王中住有诸独觉，他们互相宣说种种经典和偈颂等。行持不当的僧团事业会产生更大的罪过。
从《文殊游戏经》中：若心、意、识趣入任何处，乃至于思维涅槃亦然，这一切都是烦恼。肤色、形相标志和威仪体态并非菩萨出家，而对其他众生和其他补特伽罗生起慈心、悲心才是菩萨出家。
从《神变王所问经》中：依止法性则一切经典皆是了义，依止世间则一切皆是不了义。菩萨事业有二：令众生成熟和受持正法。
住于菩萨第八地而趣入第九地时具有菩萨十力、四无畏、十八不共法。这些法也在此经中出现。在不共法中，菩萨虽遭恶劣众生损害也不被摧毁，且由此损害因缘该众生也不堕恶趣，这是因为菩萨清净戒律愿力的缘故。

།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ ལས།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཐོབ་པ་དང་། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བདེ་འགྲོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ པ་དང་།སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤིན་རྗེའི་ མིས་དྲངས་ཏེ།གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་མི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བས་སེམས་ཅན་དེས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེས་དྲིས་ཤིང་བརྟགས་ནས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ བསྒོའོ།།མི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་མཆོད་ན། དེས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའམ། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ན་དྲན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པ འདོད་ཅིང་དགོན་པའི་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ།གོམ་པ་བདུན་བོར་ན་ཆེས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་ལ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །གང་གིས་ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ནམ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།ནམ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་དཔེར། ཟླ་བ་ནི་ཉིན་མོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉིན་མོ་ནི་མཚན་མོར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་བ་དག་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་བཀོད་པ་ལས།བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ། །དེའི་བསྐལ་པ་བཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་གཟུང་བ་དང་། བཀླག་པ་ལ་ སོགས་པར་མི་རྙེད་ལ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་གནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་ཕོད་ན་མདོ་སྡེ་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ།གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་རྙེད་པ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་གྱི་གནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མིང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ།

从《圣文殊佛刹功德庄严经》中说道：出家有十种功德：不贪著欲望，喜好寂静处，获得佛的境界，不贪恋妻子等，远离恶趣法，依止善趣法，不退失往昔善根，获得圆满善根，诸天欢喜，非人守护。
从《七佛愿经》中说道：众生的识被阎罗使者牵引，带到阎罗王前，与此人同生的天神随后跟随，将此众生所作的一切善恶详细记录，呈献给阎罗王，阎罗王询问审查后，依其所作而判定。
人刚死时若供养药师琉璃光佛，则于七日或二十一日或三十五日或四十九日后会苏醒，此后不再造罪。
从《圣文殊佛刹功德庄严经》中说道：在家菩萨以恒河沙数之多，以一切安乐供养如来比丘僧众眷属，历经恒河沙数劫的恭敬供养，不如出家菩萨喜好寂静而趋向空闲处行走七步，其功德更大，更接近成佛。菩萨道住于不放逸，菩提住于精进，佛土由愿力成就。
较之称诵百千亿万佛名，称诵圣文殊名号功德更大，更何况称诵如来普见名号。有菩萨问圣文殊何时成佛，以永不成佛为喻答道：如月亮变成白天，白天变成黑夜，阿罗汉漏尽证得圆满菩提时我才成佛。
从《不动如来庄严经》中说道：二十中劫为一劫，十劫为一大劫。菩萨乘的出家人若不能受持、读诵此经，如果有人说：'你若能住在家中后宫眷属中，我就给你此经'，为得此经即使住在家中后宫眷属中也无过失。在不动佛刹中一生即可成阿罗汉，一来果和不还果只是名称而已，众生类中无此果位。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀླུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་རས་བཅོས་བུས་དཀྲིས་ནས། འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ནས་མར་མེ་འབུད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་འདི་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་དེ་ལ་མོས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མ་མོས་པའོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་ཏོག་མེ་ཏོག་པདྨ་མེ་ཏོག་སྐར་མ་རྒྱལ་སྤྱད་ལེགས་ལག་ བཟངས་འོད་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ།མངོན་འཕགས་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་མངའ་བ་ནོར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་གནས་ཀུན་དུ་སྣང་བ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་མོས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མོས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་བསྐལ་ པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཀུན་བསྡོམས་པ་དང་མཉམ་མོ།།དེ་སྙེད་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མོས་པ་གཅིག་པུས་མཛད་དོ། །ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བའི་ལྟ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཞམ་རིང་ན་འབྲང་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣོད་དུ་ཟེད། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སེམས་ཅན་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དབེན་པར་བྱ་བའི་གཏམ་བྱའོ། ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོས་སྔར་མ་བཤད་དམ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། ས་དགུ་པ་ དང་བཅུ་པ་ལས་རྨི་ལམ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ།།ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བཀླག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆར་རྙེད་ན་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་བལྟའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་གན་ དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ན་ལོ་འབུམ་དུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ།

从如来不可思议的教法中，是这样的：业不可思议、龙不可思议、禅定者不可思议、佛不可思议。
将自己的身体用布包裹，涂上油脂后点燃灯火。
世尊释迦牟尼彼时为天主帝释名为'妙眼'。
具足四法则称为法王：不舍弃菩提心、引导他人趣向菩提、将一切善根回向菩提、见闻佛陀的殊胜功德生起信解，除此之外对天等及声闻等的圆满功德皆不生信解。
慈氏、狮子幢、莲花、星王游、善臂、妙光、喜星、现胜智、具德上、财慧源、宝源普照、无边功德名称信解、如来信解的寿命和声闻众等同于贤劫九百九十九佛的总和。
如是诸佛所作事业皆由一位佛信解成就。
梵顶髻菩提供养者名为'威光力'常随如来左右，承接如来饮食器皿。
无色界天寿命八万四千劫。
对于喜好寂静处的众生，应为其宣说菩萨寂静心的开示。
金刚手说：'寂静慧，如来未说一字，我岂不是早已说过？虽然如此，但由往昔愿力，如来宣说，众生得以缘取。'
四法要义安立：为破除沙门、婆罗门常见论者及长寿天执常想者故说'诸行无常'；为破除天人执著安乐想者故说'诸行是苦'；为破除外道我见论者故说'诸法无我'；为破除分别行者增上慢者故说'涅槃寂静'。
从梦示经中：第九地和第十地中无错误梦境。为净除三蕴业障故诵读。若菩萨于梦中得如来三衣，当知已至第八地。
从花聚经中：北方有国名甘陀罗，有众生将于其中受无间地狱之苦数十万年。

།ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ལྔ་འབུམ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཉིས་འབུམ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འབུམ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་མ་དད་ཅིང་།ཡིད་མ་ཆེས་ནས། དེ་ལྟ་བུར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་འོ་དོད་འབོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གང་ན་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འབར་ བར་གྱུར་པ་དེ་ན།དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བའི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། རུས་སྦལ་དང་གཉའ་ཤིང་གི་དཔེས་བསྟན་པ་འབྱུང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཐ་ན་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བཞི་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ། རྒྱལ་རིགས་འདོད་པ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་འདོད་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པར་ཡོ་བྱད་ཀུན་བྱིན་པ་བས།ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཚོ་བ་དག་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པ་པོ་གང་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་བླངས་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་འདི་ དག་དང་ལྡན་ན།མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་བསླབས་པ་ལས་འགལ་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་མི་འཆགས་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱགས་པ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། བཞི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་བག་མེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་རྒྱགས་པ་དང་། མཛའ་བ་ཤེས་དང་། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། སྦྱངས བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱགས་ནས་བདག་བསྟོད།གཞན་ལ་སྨོད་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེས་ཏེ། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེས་པའི་ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ་དག་འབྱུང་།དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེས་གཞན་བསྐུར་བར་མི་བྱ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཆོས་མ་གཏོགས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་མི་བྱ། ངས་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་བྱས་པ་བཤགས་པས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་མི་བྱེད།ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ནི་བླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ ཏེ་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་གཅིག་གི་སེམས་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།

从克什米尔地区五万，从北方八亿五十万，从东方数十万百千，从南方二十万，从西方十万。
善男子，若有人听闻如来无量光佛名号的善根而不信仰，不相信，说出'怎么会有这样的事'这样的话，将在六万年中生于大号叫地狱中。
在佛法兴盛之处，诽谤正法的愚人极多。
人身难得，如盲龟遇浮木之喻所示。
从《圣弥勒狮子吼大经》中说：未得果位者，乃至不应接受信施一杯水。
声闻乘出家罪人有四种欲望：欲见未来佛、欲得转轮王位、欲得王族身份、欲得婆罗门种姓。
较之于向四大部洲一切众生布施超过一劫的资具，若有正行、具足清净戒律、清净活命者接受施主以信心所施哪怕一杯水，其福德更大。
出家人若具此等微细烦恼，将如射箭般堕入地狱：嫉妒他人所得；听闻具戒律的经典时诽谤戒律；违背如来教诫时因傲慢不忏悔；明知故犯而享用信众供养。
出家人若具此四种傲慢将堕地狱：以多闻而傲慢放逸；以供养恭敬而傲慢；以亲友及施主家而傲慢；以头陀功德而傲慢自赞毁他。
具足四法而自称菩萨：贪求利养、贪求恭敬、行诡诈、以邪命养活。
在最后五百年时期，将出现自称菩萨而行狗法之人。
比丘欲往在家人处，除法施外不应送其他礼物。到家中后，除说法外不应谈论世俗琐事。
我为了消尽往昔所造业，宣说了三蕴法门。
有些伪装的菩萨以忏悔罪业之心而不再受持戒律，一日之中百次忏悔。宁可为了断除而忏悔，也不可以不清净戒律而享用信施。
假使你们声闻一人未得心清净解脱，即使做了如恒河沙数那么多的转轮王，也终将证得无上正等正觉。

།ཁྱིམ་པས་ ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་འགོག་པ་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་པོ་ཤི་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་ཁམས་རྣམས་བོར་ནས། ནང་གི་གཟུགས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཡོད་དེ། ནང་གི་གཟུགས་ནི་ཟིན་པའི་མིག་གང་ཡིན་པ་ནི་ ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ།།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ནང་གི་མིག་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མཐོང་གི་ཤའི་མིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་འདི་གཉིས་ལོ་ཁྲིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བས། གང་ཞིག་དེར་སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ནི་དོན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི དོན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་གྱི།ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ན་གནས་པས་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་གང་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་མཉེས་པར་བྱར་ཡོད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདུལ་བའོ། །ཚངས་ པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་འགའ་ཞིག་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་སྔ་དྲོའི་དུས་གཅིག་ཞེ་སྡང་མེད་པར་གནས་པ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས།འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །གང་རྣམས་དངོས་ པོ་འཇིག་པ་ལས་འགགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ།།སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ང་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན། དེ་དག་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐེག་པ་དམ་པ་འདོད་འགྱུར་ན། །ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཡང་གོ་སྐབས་ཡོད།།ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ལྟོས། །དངོས་པོ་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ལམ་སྒོམ་པའོ།

在家人也将获得不还果。从商主善护所问经中说：对于那位商主月富，即便是天主帝释的安乐受用也无法与之相比。
譬如阿罗汉入灭尽定时，其识界从灭定出定而圆满，如是此识界舍弃死者之身并舍诸界。
有内色与外色，内色是所执受的眼根，外色是外在的色法。眼识即是色。具有内眼识者在梦中见色，而非以肉眼见。
从不退转轮经中说：较之此二者于万年中圆满善根，若有人于其中一日晨时所行，其福德更多，此乃如实所说。
从宝云经中说：诸菩萨的辩才并非离义。为何如此？因为已得法性。善男子，未得法性者则会离义，已得法性者则不会。
诸菩萨的辩才并非离文。为何如此？因为于一切论典无所畏惧。善男子，仅知论典一分者则会离文，而非一切论典皆无。
诸菩萨不生于使多数佛子无果、众生利益减损的长寿天中。
诸菩萨唯生于欲界中，于彼处有可调伏众生及令诸佛欢喜。为何如此？因为善巧方便。善男子，此乃诸菩萨之调伏。
从梵天胜意所问经中说：较之于此佛土中有人于百千劫中住于梵行，于娑婆世界中有人于一日晨时住于无嗔，其福德更大。
具足四法，菩萨虽住禅定而生欲界。何为四？心调柔、增长善根力、不舍众生、修习方便智慧。
诸法从坏灭而灭，此是圣谛。
彼等说者入于邪道，我非彼等之师，彼等亦非我之声闻。
若一切众生，皆欲胜乘时，一切皆有缘，视乎乘差别。
诸法离眼之自性，不修一切法即是修道。

།བསྐལ་པས་བསྲེག་པ་ན་ཆུ་བྲན་དང་། རྫིང་བུ་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྐམ་ལ་ཕྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐམ་པ་ལྟར་ དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ།ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྔར་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ ལས་བྱུང་བ།།རིན་པོ་ཆེས་ནི་རིན་ཆེན་སྡུད། །ཅེས་བྱ་བར་བསྔགས་པ། བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ཡང་མི་འཚིག་སྟེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཚེ་གཞན་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་འཇིག་ཚེ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་དེ་དག་འབད་ཅིང་ འཛིན།།སྣོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མིན་འདོད་རིག་ནས། །ཁམས་པ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས། །ལན་ཅིག་ཁོ་ནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་མིན། །རིགས་པའི་རིམ་དང་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་འཐོབ། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་ གྲངས་མེད་དུ།།གོ་ཆ་བགོས་པས་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེས་གཞན་སུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་འདྲའོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འདི་ཐོས་ཤིང་མིར་འགྱུར་བའི། །འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆགས་ཁྱིམ་པའང་བླའི།།བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཞིང་། །དམིགས་ལྟ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་མིན། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པ་ལས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ། ། བསོད་ནམས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར། ཐབས་ཀྱི ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བ་སྟེ།ཚིག་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ལུས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་།སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་སྤྱོ་ཡང་སླར་མི་སྤྱོ། །བསམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ པས་ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་རྙེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཀུན་དྲི་བྱའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་བཙུན་མོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བུ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སྡིག་པ་སོ་སོར་འཆགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།།ཤེས་རབ་གང་ངོམས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ངོམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་གཡོ་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་ བསྡུས་སོ།།ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ།

当劫火燃烧时，小溪、池塘和湖泊等先干涸，后来大海干涸一样，正法隐没之时，行持片面行为的众生的法先隐没，后来如智慧海洋般的圣者们所持的佛乘正法也将隐没。
如同'从大海中生起，以珍宝聚集珍宝'所赞叹的那样，即使劫火燃烧也不会烧毁，当世界毁灭时它们会去往他处。同样，当无垢法灭时，具有殊胜精进的人们努力持守。
了知非法器世间欲求非法后，行者前往其他佛陀处。从诸法无生的教法中，不会一次就成就佛果。要通过理路次第和修行次第获得，历经无数亿万劫，披甲精进而得，其他方式不能获得。
善男子，想要自我保护者不应观察他人的行为，不应评判说'这个是这样的，那个是那样的'。
听闻此法而为人，贪著五欲功德在家人尚可，于此教法中出家后，不应执著修行功德。
从《圣虚空藏请问经》中说：善根即是初发心，是一切佛法之根本。福德是刚发心时就胜过众生和小乘的福德。智慧是将这些善根回向无上菩提。
以般若智慧能断除一切众生的一切烦恼。以方便智慧不舍弃一切众生，因为语言如虚空，被骂也不回骂；因为身体如虚空，被打也不还手；因为心如虚空，被轻视也不反击；因为意乐如虚空，被嗔恨也不回嗔。
善根是获得善知识，福德是不舍弃善知识，智慧是向善知识请教一切。闻法是大智慧的因，因为心性本来光明，转轮圣王以福德庄严，有八万四千王妃和八万四千王子。
善根是忏悔罪业，福德是随喜一切善根，智慧是祈请一切诸佛。知足于智慧者极为知足。
菩提心由两法摄持则安住不退。何为两法？即是意乐和增上意乐。其中意乐是以无诳无伪摄持，增上意乐是以爱乐和超胜摄持。

།སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་མི་ཁོམ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་འདོད་ པ་རྣམས་གཡེངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་།བདག་གི་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་འགྱོད་པ་སེལ་བའོ། །ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསལ་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་ པ་དང་།བག་ཡོད་པར་གནས་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། །ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ དང་།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྡུས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ། སེམས་ངེས་པར་སེམས་ལ་དགའ་བ། བྱང་ཆུབ་པའི་བསམ་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ་དྲན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ། བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ བ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འོང་བ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་བར་བགྱིད་དེ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཇི་སྲིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་གྲགས་པ་ དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་ཇི་ཙམ་གྱི་གླིང་བཞི་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། དེ་ན་མི་རྣམས་པར་མདོར་འཆི་བ་མེད། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཏེ།ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དྲང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེའི། ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བྱད་བཞིན་བཟང་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཆེན་པོར་འགྱུར། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བཞིས། ཁྱེའུ་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དབུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས། ཞལ་ནི་བྱང་ཕྱོགས། རྒྱབ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་གློ་གཡས་པས་ཕབ། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ ལས།ནོར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་གི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་ དང་།བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་བདག་གི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ དག་པའོ།།སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ནད་པ་དང་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཚུངས་སོ། །དགེ་བ་བྱས་པ་མའི་མངལ་དུ་ སྐྱེས་པ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ།བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།

心的所缘是魔的境界。如《龙王海所问经》中说：具足四法则能远离无暇。即：称赞三宝功德，不令求法者散乱，自己不生追悔，消除他人追悔。
具足二法则能断除不善法并遮止不善法：二者即具足三聚净戒之回向及安住正念。又有二者：成为善性及不期待果报。
具足八法则能圆满出家功德。何者为八：以圣种知足，具足头陀功德及少欲知足，多闻，心决定喜乐，于菩提心无迷惑而安住等持正念，精进修习禅定智慧，以守护一切所修为要，于眷属中宣说甚深法义而谈论种种，此即为不令正法隐没而精进。
为何如此？只要此赡部洲中甚深正法仍在流传，正法就不会隐没。
此佛土四大部洲世界之百俱胝及所有四大部洲中如是百俱胝处，其中众生虽不会死亡，于善说法律中出家后未能圆满持戒，而是戒仪损毁、活命损毁、戒律损毁者已圆满，彼等见解端正，因此不生于地狱，而生于龙族。不嫉妒容貌端正者则得大身。
如《四童子三摩地经》中金翅鸟王说：头向东方，面向北方，背向南方而右胁而卧。
如《广仙人请问经》中说：财物属于谁，谁即是施主。令他人布施者是施者而非施主。自己以己物布施者既是施者又是施主。
布施毒药、武器、杀生所得肉类，对放逸者布施酒类，想着'此等将成为我的供养'而摄受众生，为获得而布施，此等皆为不清净布施。为游戏等目的而布施给乐师，此为不清净布施。
布施给佛陀、僧众、说法者、病人、父母，此为无上布施。供养住世如来与涅槃后如来，其果报相等。
行善者投生母胎后七日之间，能忆念：'我从彼处死后生于此处，因如是业而成。'造作不善者亦复如是。

།ལྷ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དག་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་མི་འབྱུང་། བུ་མངལ་ན་ཞག་བདུན་གནས་ནས་དཀུ་ གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ་།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བར་དོར་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཨག་ཚོམ་དང་སྤུ་ཐུང་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ། བདེན་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་བརྗོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་ཅིང་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་སྡང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས།བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །ང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལྡན་ཞེས་བདག་མ་བསྙེམས།འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་ཞེས་གཞན་མ་བརྙས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་གང་བརྙས་པ། །བསྙེམས་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ།བསྲེགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྦྱངས་ནས། དེ་ལས་རྡུལ་བླངས་ན་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མཁྱེན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མི་མངའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་མི་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ པའོ།།སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་ བས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཟག་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད། བུད་མེད་ནི་ཉེས་པ་མང་བ་སྒྱུ་མཁས་པ་སེམས་ཡང་བ། སེམས་འགྱུར་བ་སེམས་མི་བརྟན་པ། སེམས་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་སྤྲེའུའི་ སེམས་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས་པ་སྒྱུ་མ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི་ལྡོག་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་ པའོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས། བུད་མེད་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་མཐོང་ན་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་ས་ཁུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།

持花鬘的两位天人不会产生交合之精。胎儿在胎中住七日后从右胁出生。
四大天王天人不会在中阴身时死亡。三十三天的天人须发短小。
从示现大神变中，将证悟汇集为一，宣说为四谛。随顺菩提处，故称为菩萨。
成就大事业并圆满大智慧，故称为大菩萨。
以佛所摄受之语言降伏一切众生的恶语，如是即是说法者。
于一切众生慈悲而不造不善业，即是无我慢。
自住于戒律，为断除一切众生悔恨与嗔恚而说法，即是说律者。
从菩萨藏经中，我与众生及补特伽罗等皆非真实。愚者无闻故，遍计我等即是非真实分别。
'我具戒律'勿自夸，'此人破戒'勿轻他，若仅以戒轻蔑他，因慢故称破戒者。
如来无执著智慧于恒河沙数世界中所有树木等一切聚集焚烧，于大海中净化后，取其微尘亦了知'此是此'且无执著。
预流果者不可能成就第八有，但可能于此生证得涅槃。
虽然如来身上的法衣仅四指宽，但连飘散的风也不能动摇。
初发心菩萨的慈心缘于众生。行道者的慈心缘于法。得忍者的慈心无所缘。
智者菩萨能使少许布施变成广大。以智慧力使之增上。以般若使之广大。以回向使之无量。
有些人修行微劣而信解广大，有些人信解微劣而修行广大。
女人过失众多，善于虚伪，心性轻浮，心意多变不定，心极动摇不稳，如猴子心与猴子相同，善于幻术表演，故称为女人。
智者菩萨生起四种出离：即出离欲、有、忘恩负义及行蕴所摄之苦。
入大乘的善男子见到容貌艳丽的女人时应生起四想：即观想为衰败、观想为深渊、观想为粪坑、观想为脓血。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ བརྟགས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ན།འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འདྲ་བ་ལ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྲིང་མོ་འདྲ་བ་ལ་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་དང་། བུ་མོ་འདྲ་བ་ལ་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། འཇིག་ པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་བརྟེན། དལ་བ་འབྱོར་བ་མི་རྙེད། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་ཆུད་གཟོན། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་འཚང་མི་རྒྱའོ།།ལྔ་ནི་རྒྱལ་པོས་བཀྲབ་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བདག་ཅག་གི་འདི་བགྱིར་གསོལ་ཞེས་དོན་བཅོལ་བ་ལས་བྱ་བར་ཁས་འཆེས་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་གྲོང་ངམ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་ལམ་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དང་མཛའ་བོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་མ་དད་ཅིང་།ཁ་ཟེར་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། བློན་པོའམ་འཁོར་གཞན་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་བསྙེམས་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གཤེ་བརྒྱད། འཕྱས་འདོགས་འཐིང་སླད་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།ལྔ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་སྟེ།ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་། སྟན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་། གཡོ་མེད་པར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའོ། ། དེ་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་དགྲར་འདུ་ཤེས་པ། ཆུང་མ་ལ་སྲིང་མོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་མ་གུས་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་གཟུང་འདོད་པས། ངོ་མི་རྟག་པ་ཐམས ཅད་སྤང་བར་བྱ།ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་སྟོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ བར་མི་འགྱུར།རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རེ་བས་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར། བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་མང་དུ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར། གནས་ལ་དགའ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྐྱོན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར། གནོད་སེམས་ལ་དགའ་བས་ངེས་པར་མི་འགྱུར། སྡང་ཞིང་ཞེ་འགྲས་པས་ཕན་ཡོན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如果这样观察后仍然生起贪欲，应当生起三种想法：对不像母亲的要生起母亲想，对像姐妹的要生起姐妹想，对像女儿的要生起女儿想。
舍利子，除了恶比丘外，再没有其他能够障碍和破坏如来教法的了。
在家菩萨若具足五法，则不能令佛欢喜：不依止善知识，不获得闲暇圆满，浪费修习善法的机会，不随学住于律仪的菩萨，不能证悟。
五种人将被国王遮蔽：令众多人恐惧，众多人托付事务说'请为我们做这件事'而答应后却不做；令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷住于城镇、地方、国土或王宫眷属中的戒律毁坏；障碍父母、儿子、女儿、姐妹、朋友、亲属及其他众生修法；听闻如来甚深教法不生信心，还口出恶言使他人远离；依靠大臣或其他有势力的眷属，以权势傲慢对众多人辱骂、讥讽、诽谤。
出家人若具足五法，现在就会如此：五法是行持破戒、诽谤正法、贪著利养恭敬、执著偈颂、我见深重以及对他人家生起嫉妒吝啬。
智慧资粮有四种布施：对说法者恭敬供养、布施笔墨经书、布施各种座具、布施恭敬及一切偈颂、无虚伪地赞叹。
如是现前安住三昧中的佛陀说：对儿女起敌人想，对妻子起姐妹想，如此不恭敬故正法将会衰败。若有人想要受持此三昧，应当断除一切无常相。
我圆寂后四千年中此三昧将在赡部洲流传，最后百年时，在最后五百年的末期，执著事物相者将不能见佛，执著法相者将不能见法，希求异熟果报者布施不能圆满，喜好修行者戒律不能清净，对法吝啬者不能多闻，依止补特伽罗者不能涅槃，喜好闲谈者不能见谛，喜好住处者不能得果，执著者不能见过患，喜好害心者不能决定，嗔恨怨恼者不能见功德。

། བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། མཛའ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་སྤངས་པ་དང་། ཉེས་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ལས། གང་དག་ཤིན་ཏུ་གཏང་དཀའ་བ། །ཉུང་དུའང་མང་པོ་གཏོང་བྱེད་ན། །ཤི་ཡང་དེ་ནི ཤི་མ་ཡིན།།རྒྱགས་ཟད་པ་ཡི་མགྲོན་པོ་བཞིན། །བསོད་ནམས་མིན་པས་ཕན་པའི་སྨན། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཐུ་རྩལ་ཉམས་ལ་དྲེགས་པ་ཡི། །བག་མེད་ཆང་གིས་རྟག་མྱོས་ཤིང་། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཤི་བ་སྙིང་ནས་ཤི། ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདོད་པ་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཉིད་དུས་གཉིས་སུ་ཟ་བ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཟས་ལན་གཅིག་པར་གྱུར་ན། སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དག་པར་མི འགྱུར་རོ།།དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་གཞི་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་བྱས་པ་རྟག་པར་གཡུང་དྲུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་འོ་མར་འདྲེས་པ་མི་ དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་གཡོགས་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནས། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་སྣང་ངོ་། །སྔོན་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་ལ་ད་དུང་སོ་སྒྲ་ ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་བ་གང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ལས་ངན་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རིལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྐྱོན་རིལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་ དགུ་འགྲུབ་པར་འབྱུང་།ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་མི་ཤེས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པ་འབྱུང་སྟེ། ང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེས། ང་ཡང་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེའོ། །མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་བུདྷའི་སྐུ་ཕ་མ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། རུས་པ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རྐང་དང་ཁྲག་ཅན་མིའི་ལུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་ཅན་ཞ་བོ་གཞོགས་ཉམས་པ་ཁམ་ནམ་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སོག་བུར་གྱི་ཕུང་པོའི ནང་དུ་མེ་བཅུག་ན།སོག་མའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ཚིག་ལ་མཐའ་འཁོར་མི་ཚིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་དང་པོ་ང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ན་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞིག་སྟེ་ཚིག་པ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ལྷག་མ་ལུས་ཏེ། མཐའ་འཁོར་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྐྱེས་པ་དེར།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཅིག་ཏུ་སྟོང་བར་སྨྲ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་དང་། ཁས་འབུབ་པའོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དབུ་ མའི་ལམ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་གཞན་དུ་རྟོག་གོ།

不违背教言，保持友好，断除无常，无有过失地追随上师。从宣说福德力的观察中：有些人虽然很难舍弃，少量多次布施，即使死亡也非真死，如同粮食耗尽的旅人。
非福德的有益药物，会变成极大的危害。力量衰退而傲慢的，常醉于放逸美酒，那些不修福德者，他们的死亡是从心而死。
指鬘经中说：文殊，有些求法之人一日食二餐，有人告知若改为一餐，将杀死八十种虫类。如果这样的话，对他们来说杀生就不清净了。
在正法衰败之时，比丘的基础将发生改变。一切众生皆有如来藏性，本自具足常恒坚固，庄严相好，譬如水乳相混难以分辨，如是佛的形相虽为烦恼所覆，但二者不可能真正混合。
从无烦恼起，如日月离云而显现。往昔为牲畜的众生未得度化，至今仍发出咯吱咯吱的声音，对如来藏性不生信心。
同样，往昔造作恶业者完全不信，他们将生起一切过失。有福德者则生起信心，他们在一切生中皆能成就一切善事。
迦湿弥罗国的比丘们不知修行的意义，诽谤一切大乘，诽谤我时，我该如何是好，我也生起惭愧。
未来有众生说佛身是父母和合所生，有骨、筋、脉、血的人身，这些人在世间将成为丑陋有过之人，跛足、残疾、瘸腿、肢体不全，将成为恶趣苦的有份者。
譬如在稻草堆中放入火，草堆中央燃烧而周边不燃，如是文殊，我最初诞生之地精进修持而燃尽，在南方地区留有余烬，在周边住持的菩萨出生处，显现圆满佛陀的光明。
若有人说一向空或执著我见，这二者都是破坏正法，令其倾覆。所谓中道，是大乘的究竟言教。由于不知中道，众生们对中道产生错误分别。

།སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་ཡལ་བར་འདོར་བ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་ཏེ།བཅུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་། སེམས་ ཅན་དཀྲུགས་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། མགར་བས་མ་བརྡུངས། སྦྱིན་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ བུ་དང་ཆུང་མ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའོ།།ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་མགོ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། འཁོར་བ་ལས་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ལ་འཇིགས་པར་བགྱིའི།།འཁོར་བ་ལ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།།ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་འགྲོལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དམིགས་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཞི་ནི་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་བཞི་ནི་སློང་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་བཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ཐོས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བཞི་ནི། བསམ་པ་དང་། མཛའ་བ་དང་། ནན་ཏན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་ དཀའ་བ་བཞི་ནི།ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་བགྲུངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཞི་ནི་ཕངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། བཏང་ནས་མི་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བཞི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་དང་། དམ་པའི་མཆོག བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་།གང་དག་འགལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཀྱང་དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། དབུལ་བས་ཕོངས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་པའོ།

据说手指串母亲也是化身。说手指串和文殊是佛。
在《圣正法集》中说：菩萨不与十种应当舍弃的事物相伴：即不与受持正法、听闻正法、成熟众生、布施正法、恭敬一切上师、魔业、扰乱众生、毁坏正法、波罗蜜多、三蕴回向相伴。
瞻部河黄金所成，铁匠未曾锤打。布施即是施予饮食等。大布施即是施予儿子、妻子和王位等。极布施即是施予头颅、手臂等。
世尊，菩萨从涅槃中解脱，而不从轮回中解脱。为什么呢？因为菩萨畏惧涅槃，而不畏惧轮回。菩萨不应学习过多的法。世尊，菩萨若能掌握并通达一法，则一切佛法皆在掌中。何为一法？即是大悲心。
从第四修行中：应当缘念一切智性、解脱众生、不断三宝种姓、圆满受持佛土功德庄严而供养如来。此四者是增上发心，四者为：为摄受众生、成熟众生、积累善根、通达法义而发心。
如回声般的四种发心是：对乞求者无嗔恨、对邪行者生悲悯、不失智慧、精进降伏的心。
殊胜的四种发心是：殊胜的戒律、闻法、慈心和悲心。
金刚般的四种发心是：意乐、亲近、精进、不离大乘。
难得的四种发心是：不与烦恼、利养、恭敬、偈颂、小乘、凡夫混杂。
无上的四种发心是：舍弃一切珍爱、舍已无悔、不求异熟果报、回向菩提的心。
顶法四种是：般若波罗蜜多、善巧方便、受持正法、成熟众生。
殊胜妙法四种是：对众生无嗔恨、对违逆者发起解脱心、虽得广大境界而于此保持正念、虽贫穷困乏仍行持正法。

།དགེ་བའི་ཆོས་བཞི་ནི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ དང་།མ་བསླབས་པ་ལ་མི་བརྙེས་པ་དང་། མ་གསོལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་བཤེས་གཉེན་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས་པ་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པའོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཁྭ་ལྟར་ སྐྲུ་ཞིང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ལ་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན།བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན། མཐུན་པ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མི་བརྩོན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གང་ན་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཡང་ས་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འདི་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྡང་བ་དང་། མངོན པར་བརྩོན་པ་མེད་པ་དད་པས་བྱིན་པ་ལེན་ཏོ།།མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བསམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕྲད་པ་འཐོབ། ཆོས་ཀྱང་ཐོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་ནི། བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་སོང་ནས།གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་སེམས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ ཟབ་མོ་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ།།འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མི་གཏོང་མི་སྤོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་ བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་ནས་སྒོའི་ལེའུ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །ང་ཡི་ཆོས་ནི་གནས་གྱུར་ལ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉིན་རེ་ལ། །སྟོང་གསུམ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བྱས་ཤིང་། ། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇུག་པ་ལས། གང་ཞིག་གིས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པར་བྱས་ལ།གཞན་ཞིག་གིས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་ན་བསླབ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ན། དེ་བས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་རར་བཅུག་པ་བས།འགའ་ཞིག་གིས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་ཏེ། འདི་དང་མ་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདུག་ན་སྔ་མ་བས་ཆེས་སྡིག་ཆེའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་བ་བས།འགའ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བལྟས་ན་སྡིག་པ་ཆེས་ཆེའོ།

四种善法是：精进于一切善法，对未学者不轻视，不请自愿为众生之善知识，对已成就功德者无所求报。
从《梵授请问经》中说：菩萨若具四法则为野蛮人：何者为四？如乌鸦般喋喋不休说无义语而不与他人心相应，自赞毁他，执著今世，离间和合。
嫉妒之人、懈怠之人、喜好言说之人、好说是非之人、非如法之人、远离精进之人所在之处，诸佛菩萨不住其处。
此四者是此教法中出家人之险处：何者为四？不恭敬佛陀，诽谤正法，嗔恨说法者，无有精进而受信施。
从《无忧授记经》中说：不应执著菩萨为在家或出家。为何如此？因为他们是以发心、智慧、觉智而区分。
从《勇慧请问经》中说：具足五法者，于一切生中得遇三宝，如愿圆满听闻正法。五者为：自己皈依三宝后引导他人皈依，令造佛像，恭敬依止亲教师与轨范师，视一切众生如独子，无间断修学甚深经典等。
从《圣业障清净经》中说：菩萨于五欲功德贪著不舍不断，且见佛法亦为欲性，彼得业障清净。
从《普门品》中说：'于无量亿劫中，我之正法住世时，如一日般每日中，三千界所有众生，皆令涅槃而度脱，如是度尽诸众生，众生界中无穷尽。'
从《决定不决定行三昧入经》中说：若有人以嗔心灭尽无量声闻缘觉之戒等五蕴，若有人以嗔心灭尽信解大乘菩萨之一学处，后者所造罪业无量倍于前者。
若有人将十方世界众生皆投入牢狱，不如有人以嗔心对菩萨发愿'愿不与此相遇'，后者之罪更大。
若有人挖出十方众生之眼，不如有人以嗔心视菩萨，后者之罪更大。

།འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཆེས་སྡིག་ཆེའོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕགས་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་།དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་འབྱུང་། བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་བཞི་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་ལ་ཡང་མི་ཁྲོ་ པ་དང་།བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །བཞི་དང་ལྡན་ན་ནོར་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བར་ སྦྱིན་པའོ།།བཞི་དང་ལྡན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་མེད་པར་དགེ་བ་འི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཁྲོ་བའོ། ། བཞི་དང་ལྡན་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མོས་པ་མང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད པར་བརྩོན་པའོ།།དཔལ་སྤོང་གི་མདོ་ལས། འདི་ནི་ཆོས་འདུས་པ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ། ཉེས་པས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ན་འཆགས་ཤིང་མཐོལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་ཕྱིས སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་སྟེ།ལོག་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་དག་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཆོས་ བཞི་དང་ལྡན་པས་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྤོང་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་སྤོང་བ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཆོས་བཞིས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པ་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེས་བས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། གུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་སྤོང་བར་གྱུར་པ་ལས། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་བཅང་བར་བྱའོ།

有人使十方一切世间的独觉从独觉位退失，有人使一位菩萨从菩萨位退失，后者罪业更大。
《十万颂般若波罗蜜多经》中说：'六波罗蜜中有世间的，也有出世间的。一切有所缘的都是世间的，因为不能超越世间、不能出离。'
经中说：'无所缘的是出世间的。'这两者都称为波罗蜜多。
《慧女请问经》中说：'具足四法则庄严：对敌人不生嗔恨，安住慈心，希求正法，令造如来身像。'
'具足四法则多财：适时布施，无悔布施，布施悦意之物，布施不求果报。'
'具足四法则无与伦比：无谄依止善知识，对善根不吝惜，随喜他人所得，对一切菩萨行持与安住不生嗔恨。'
'具足四法则临终时佛陀现前，闻法无苦：圆满他人心愿，多有信解，成办菩萨种种布施，精进供养三宝。'
《吉祥幢经》中说：'此为法的增上：见到过失即忏悔发露，并从此守护。'
《五百颂般若波罗蜜多经》中说：'若有人说：世尊所说色无自性、无生、本来寂静、自性涅槃等一切皆非密意，应如言理解。此说即使外道也超越了凡夫之见，是邪说。若有人于色不见其为唯分别，彼即是缘色为色。'
《一切法功德庄严王经》中说：'具足四法应住阿兰若：远离在家生活，远离恶知识，远离居士，舍弃一切所有。'
'两种法堕地狱：贪欲和嗔恨。'
'四种法生天：对众生心平等，意乐清净，舍弃一切所有，安住梵行。'
《提婆请问经》中说：'具足四法则见如来有意义：信解、信心、珍惜、恭敬。'
'菩萨应穿着这样的衣服：不仅自己断除贪欲，也不令他人生起贪欲之心。'

།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པ ལས།དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་ན་བཞད་གད་དམ། ཀུ་རེའམ་བྱིས་པའི་ཀྱལ་ཀས་རྩེད་མོ་བྱས་ཀྱང་འཇིམ་པས་མཆོད་རྟེན་བྱེད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལས། གང་ དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར།འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟ་བུར་མཐོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་མི་འདོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་བཤད་པའི་རིན་ ཆེན་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་མི་དམིགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ལེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ཆོས་བཞི་རྟག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ།བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གླང་པོའི་རྩལ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །མི་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ ཤིང་།།གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་དག་།མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཐལ་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་སྟེ། །དེ་ལ་ཚད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པ་གང་ཡང་ མེད།།དེ་འདྲ་ཡི་དམ་ལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་གཟུང་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་འདོར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཞི་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ བརྒྱན་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར། །བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས།སྦྲང་བུས་རྨ་ཞིག་མཐོང་ནས་རྒྱུག་པ་ཅི་འདྲ་དང་། །ཕག་ནི་ངན་སྐྱུགས་མཐོང་ནས་རྒྱུག་པ་ཅི་འདྲ་དང་། །ཁྱི་ནི་ཤ་ཡི་དོན་དུ་ཤན་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་བུད་མེད་དག་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །རབ་ཏུ་མེ་འབར་ཐུ་ལུམ་བཟུང་བ་དེ་བླ་ལ། །དེ་བཞིན་ ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བླ་ཞིང་།།མེ་དོང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་རེག་པ་བླའི། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བུད་མེད་རེག་མི་བྱ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཕ་མ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་ བུའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡིན་ནོ།

从《显示佛陀威力神变》中说：'即便是为了供养如来，哪怕是开玩笑，或嬉戏，或以孩童的游戏用泥土造塔，这一切都将终结痛苦而成就正觉。'
从《金刚心陀罗尼》中说：'若有人观一切法无实体性，则不生不灭，见一切法如虚空般，于诸佛法亦不取不舍。'
从《宝授所问菩萨行决定解说》中说：'菩萨圆满功德有五种，何为五种？不执著身体，不执著布施，不轻视果报，不期待受施的果报。'
菩萨应当经常现前四法：空性三摩地，忆念诸佛，大悲心，以及自业果报。
从《象力》中说：'无上正等觉，若有人成佛，以恒河沙数，诸多妙花供，供养世间怙，不如于此处，合掌而顶礼，发菩提心者，此福德更多，彼无有限量。无有如是供，亦无如是愿，欲得佛智者，于诸法不取，于诸法不舍。'
从《龙王请问》中说：'若以止观庄严，则能摧毁一切烦恼。若以胜观庄严，则能如实了知。'
从《如幻三昧》中说：'为利诸有情，若发菩提心，具足三十二，妙相供诸佛。'
从《日出王请问》中说：'如蝇见伤口而飞奔，如猪见污秽而奔去，如狗为肉往屠夫处，愚者如是贪著女色。宁可执持炽燃火把，宁可食用烧红铁丸，宁可触摸可怖火坑，终不应以手触女人。'
为女色所转而贪著诸欲，轻视父母，趋向恶趣，这是男子汉的两大过失。

།མི་ཡི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲའི་གསུང་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །རྒས་ཤིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པ་ཡི། །ཕ་མ་སྦྱིན་གནས་དམ་པ་སུ་ཞིག་གསོ་མི་བྱེད། །མི་རྣམས་གང་དག་མི་མཁས་པས། །རྔ་མོ་བོང་ བུའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་།།བུད་མེད་མཐོང་ན་རབ་སྙེགས་པ། །ངན་སྐྱུགས་གནས་ལ་ཕག་རྣམས་བཞིན། །མི་གཙང་བུམ་པ་ཁྲ་བོ་ཞིག་།ཁ་དོག་ལྡན་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །ནང་ན་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག་།དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། །དེ་ནི་བུད་མེད་བརྒྱན་པ་དག་།གང་དང་གང་ན་སྣང་བ་ དང་།།གཅིན་དང་ཕྱི་སས་གང་བ་ཡི། །རྐྱལ་པ་རླུང་གིས་བུས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དག་།ཕྱི་ས་བཞིན་དུ་དམན་པར་བསྒྲགས། །ཇི་ལྟར་ཕག་ནི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།སྔངས་ཞིང་སྐྲག་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེས་ནི་ཕྱི་ས་མཐོང་བ་ན། །ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ལྟར།།རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོས་ནས། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་། །དེའི་སེམས་བུད་མེད་ཕྱི་བཞིན་སོང་། །བྱི་བ་ལ་ནི་བྱི་ལ་བཞིན། །རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་ལས། །དགེ་སློང་ཆོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་བསྐལ་པ་ བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ།།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་འབྱུང་བའི་ཐ་མའི་ཚེ། ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཐོས་དེར་ཕན་ཆད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འཚང་ རྒྱའོ།།མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གཅིག་པུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པ་ལ་བདུད་གླགས་ཚོལ་གྱི་མི་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཡོ་དང་། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་། །ཕྲ་མ་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ལྡོང་བ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། དུག་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལག་ནས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའི་རེག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ བ་དེ་ཙམ་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ནོ།།ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བཞི་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པས་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། གླིང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

成为人中之尊及天中之天的大能仁者说此等言教时，谁不愿意赡养年迈且诸根衰弱的父母这等殊胜布施处？
诸愚人以无知，如同母骆驼与驴子般行事，见到女人便追逐，如猪见到秽物一般。
如同一个五彩斑斓的不净瓶，虽然外表美丽，但内中却装满剧毒的哈拉哈拉毒药。
如是装饰的女人，无论在何处出现，都如同充满大小便的皮囊被风吹胀一般。
诸佛宣说女人如粪秽般低劣。如同猪虽暂时会感到惊恐害怕，但见到粪便时却生起贪著。
愚者虽听闻佛法后说'善哉'，但其心却追随女人，如猫追逐老鼠一般。
从《清净略说》中：比丘舍弃正法命终后，因舍弃如是正法而于十劫中转生地狱。在此贤劫中最后一位如来出世时，你将获得无生法忍。获得四禅后，经过三个无数劫即可现证无上正等正觉。
愚人说道：'仅以专注一境便可获得菩提'，他们的行为并不清净。
魔王寻找精进者的过失，对不精进者魔王又能做什么？
从《菩萨别解脱》中：菩萨们不会认为通过虚伪、吝啬、嫉妒、离间等无法证得圆满菩提。
菩萨们不会在非时、未熟、腐烂、有毒、打击、兵器、争斗等情况下，或非亲手布施触受欲尘。
从《无尽慧所问经》中：随顺一切法的心即是了知菩提心。
从第三十三品中：天子，三界唯心，此心如幻，以心之法性遍寻亦不可得。能遍寻之心亦不可得。因不见有情故，一切法皆不可得。
善巧方便的菩萨，无论自身有多少痛苦与不悦，都为息灭他人痛苦而精进。
具足四法者，虽行深法而不证实际。四者为：安住于坚定誓言之精要、无畏精进、大悲心及善巧方便。
若认为'我唯独在此四大部洲现证圆满菩提，而非在其他洲'，目犍连，你不应如是观察。为何？因为我于一切四大部洲中，随众生意乐而说法。

།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལྟར་འདི་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། རང་གི་ལུས་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་གནས་ལྔ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་རྙེད་པར་འཚོ་བར་བྱེད ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་བཟློག་པ་དང་། གཞན་དག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མ་བསྲུངས་པའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། གང་ གི་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་མཚམས་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་བྱེད།མིར་རོ་བའི་ལག་པ་ནས་འཛིན་པའམ་རྩོད་པར་མི་བྱེད། བྱམས་པའི་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་གནས་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །བུད་མེད་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བ་ལ་ཆོས་མི་འཆད། དགེ་སློང་མས་དྲིས་པའི་ ལན་མི་གདབ།བུད་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་བྲི། གཉན་འདབ་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པར་མི་འགྲོ། །དགེ་སློང་མས་བསྐུགས་པ་ལ་སླར་བསྐུགས་པར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་མས་བྱིན་པའི་ཆོས་གོས་མི་བགོ། །ཡུགས་ས་མོས་བོས་ན། དགེ་འདུན་མེད་པར་ཁས་མི་བླང་། དགེ་སློང་མས་བོས་ན་ལག་ བསྣོལ་མགོ་སྨད་དེ་ཕྱོགས་དེ་ནས་བྱོལ་བར་བྱ།ཆོས་སྟོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་འོངས་ན་སྙིམ་པས་གདོང་བཀབ་སྟེ་འདུག་པར་བྱ། ཆོས་གཉིས་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བཙལ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ལྟར་རོ། །མི་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སོ། །མིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་མ་ ཟོས་པ་ནི་བླའི།བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བལྟ་བའི་བར་དུ་ལྟ་བས་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་བརྐམ་ཆག་ཅན་ཕྲ་མ་ཅན་བརླང་པ། རྩུབ་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཆོས་གསུམ་པོ་ལ་ གནས་ཏེ།སྨན་དཔྱད་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ཁྱི་ཁྲོ་བའི་སྣར་མཁྲིས་པས་བཏབ་ན་ཕྱིར་ཁྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྱི་དང་ཝ་དང་འདྲ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་པ་དང་སྡོམ་པ་ ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ཞིང་ཁྲོའོ།།ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་ནི་བག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། བདག་འཆི་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ།

在某些处现前圆满成佛，在某些处住于母胎中，在某些处住于兜率天宫，在某些处示现圆寂，我如实了知。
如此，此处虽无所谓预流果等四种沙门果位的建立，然彼等一切皆坐于一座，以某些神通现前，获得八解脱，获得大智慧后升于虚空，以火焚烧自身而入般涅槃。
目犍连子，具足四法的菩萨暂时受取五种生处：四者即以菩萨之名而活命，不学菩萨学处，对于诽谤正法者保持舍心而不制止，妨碍他人获得利养并说不当赞叹，不护身语意业。
从三律仪教授中：凡是心中有追悔者，不造五无间罪及十不善业，不执持死尸之手或与之争论，以慈心而住故远离二十处。
不为未满二十岁的女人说法，不答复比丘尼的提问，不书写女人的文字，不赴亲属邀请的宴席。
不回应比丘尼的召唤，不着比丘尼所施之法衣，若妇女邀请，无僧众在场不应允诺。
若比丘尼召唤，应低头交叉双手避开该方向而行，若比丘尼来到说法处，应以袈裟遮面而坐。
应当宣说二种法：何者？应当遍求一切法无实性之法性，且不应生起遍求之心。
云何寻求？如所遍求二者不可得。以不可得故，亦不应生起不可得之心，此乃邪见，是三界之心。
宁可人六日不食，而不应于此教法中出家后，以我、众生乃至涅槃等见而受用信施。
未来之时，将有贪婪、挑拨离间、粗暴、粗鲁、瞋恚的比丘，住于三法中：医术、买卖及与女人往来。
譬如愤怒的狗鼻子被胆汁触及则更加愤怒。如是未来之时将出现如狗狐般的非善士，他们得到如来甚深教法与戒律后反而更加愤怒。
具足四法的众生无论听闻何种教法都不生厌离：四者即放逸、不信业果、不信有大地狱、不信自己会死。

།གཞན་ཡང་བཞིས་སྐྱོ་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ།བཞི་ནི། །འབྱུང་བ་གཞོན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་མྱོང་ཞིང་གདུང་བའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་ གནས་པའོ།།སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཤེས་རབ་ནི་སོར་གཉིས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ན་ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་སོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་མི་འགལ་བར་སྦྱོང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གཅིག་ཀྱང་དཀོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་འདི་ནི་འདས་འོག་ཏུ། །བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི འགྱུར་ན།།དགའ་བ་འདི་ནི་ག་ལ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ཆོས་གསུམ་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་མ་བོས་སམ་ཐབས་མེད་པར་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་མི་བྱ་ཞིང་བསྐུལ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་བླར་ བསྐོས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོ་བྱད་དུ་མི་སྤྱད་པའོ།།ཡང་གསུམ་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་བཙོང་བ་དང་། བུད་མེད་འཚོང་བ་དང་། སྨན་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་གསུམ་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་འཚོང་མའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲ་སེམས་ཐ་དད་པར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། བ་གླང་གསོད་པའི་ གནས་སུ་འགྲོ་བའོ།།ཟུང་གི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ནས། གཡོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་ཅག་འདིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟངས་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གན་དུ་ལྷགས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུང་གི་མདོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་རིང་པོ་མི་ཐོགས པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས།དེ་དག་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། བདག་གི་སྦྱིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བསྔོ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཡང་།ཐབས་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསྔོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ པར་བྱའོ།

此外有四种不会厌倦的，四种是：年轻而无障碍，具有威力，贪著欲妙，未经瑜伽而有热恼力。
沙门和婆罗门所行之法只有一种，即于一切法心不住著。
所谓一心，若遍寻求则无一法可得。
比丘尼的智慧是二指宽。未来时互相说'空空'，以言语说'完全了知，完全了知'。
那时如实了知而不违背，具有修习的比丘，在二千比丘僧团中也难得一人。
此劫过后，满六十劫中，既无佛出世，此欢喜从何而来？
在家菩萨不应做三件事：未受邀请或无必要时不应施予酥油精华；不应阻碍出家并劝阻；若被任命为塔庙事务主管不应依此享用资具。
又有三事不应做：贩卖男人，贩卖女人，施予非药物。
又有三事不应做：前往妓女处，亲近言行不一的男女，前往屠牛之处。
从《双经》中：当时婆罗门和其他外道行者、游方者、裸行者、国王和魔罗波旬及其眷属全都来到，为了扰乱而对世尊如是说道：'世尊，我等来到如来处，听闻此法门后，愿我等获得如是佛陀安乐。愿在世间获得如是如来、应供、正等正觉。'
世尊告曰：'善男子们，正是如此。如你们来到如来处，听闻此双经法门后，发起无上菩提心。因此你们全都不久将现证无上正等正觉。'
世尊说此语已，那时所有外道都获得无生法忍，全都成为住于十地的菩萨，升于上方虚空。
从《般若波罗蜜多五》中：菩萨布施时，若如是回向说：'愿我此布施除一切智外不于他处成熟'，则列入波罗蜜数。
菩萨于无始轮回中未曾回向一切智的布施，若以方便善巧作一切智性并回向，则列入波罗蜜数。
菩萨首先应当学习加行波罗蜜多。

།ཉམས་པ་ཕྱིར་བསླང་བར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། ཇི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ལ། ཇི་སྟེ་བདེན་པ་མ་མཐོང་ནའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཁྱིམ་པར་གནས་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ ལ་བརྟེན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ལ།ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་ལ་དབང་ཐོབ་མོད་ཀྱི།མཉམ་པར་གཞོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་བར་གཞག་ན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་བལྟ་སྟེ། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་གཅིག་བརྗོད་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་ འཆལ།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གཟུངས་སུ་བསྟན། །སྟོབས་བཅུ་རྒྱལ་བ་མ་ དྲིས་པར།།སྲས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ལུང་མི་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟིགས། རབ་ཏུ་མཁྱེན། ལེགས་པར་མངོན་དུ་མཛད་པས། དེའི་ ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་ཞི་གནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་གསུངས། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་ལྷག་མཐོང་ནི། །ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ།།དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དམྱལ་བ་ནས་ཚེ་འཕོས་པའི་རྟགས་སྐད་ཆེ་བ་ཡིན། སྐད་ལྷང་ལྷང་པོ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་རྟགས་ནི་གཉིད་ ཆེ་ལེ་ལོ་ཆེ་མང་དུ་ཟ་བ་ཡིན།མི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན། ཀུན་དུ་བསྐུམས་ཏེ་ཉལ་བ་ཡིན། གཞན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པ་ཡིན། བབ་ཆོལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་རྟགས་ནི་སྐྲ་སེར་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་སེར་སྣ་དང་འདོད་ཞེན་ཆེ་བ། དངོས་ པོ་ཀུན་ལ་རྐུ་བའི་སེམས་ཡོད་ལ།གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལས་ཤི་འཕོས་པ་ནི། ཁེངས་པ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན། ཁོན་དུ་འཛིན་པ། ང་རྒྱལ་ཅན། ལུས་ཆེ་བ། མཆེ་བ་སྣང་བ། དབྱེན་ལ་དགའ་བ། ཀུན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལས་ཤི་འཕོས་པ་ནི། འཕགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྨོན་པ། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། མཛའ་བོ་ལ་གདུང་བ། གཏོང་ཕོད་པ། སྐད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་ནི་མཛེས་པ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་དགའ་བ། བྱམས་པ་ཆེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། འཇམ པར་སྨྲ་བ།སྨྲ་མཁས་པ། ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བྱ་གག་གི་འཕུར་སྟབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ ཙམ་དུ་ཉེའོ།།བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ།

能否重新获得已失去的？答道：如果尚未亲证真实义，如果尚未见到真理。如果菩萨在恒河沙数劫中作为在家人，依止并享受欲妙，而不发声闻或独觉心，仅仅如此并不称为破戒菩萨，因为未扰乱增上心的缘故。
菩萨虽然获得灭尽定自在，但不入定。如果安住于想受灭，则应视为现证阿罗汉果。如《父子相见经》中，世尊说了一句：'众生随各自意乐而行。'
在无量无数劫之前，如来名为胜根出现于世间。'一切法无所作意，此亦是陀罗尼门，善逝说为总持法。十力胜者未问时，不为胜子授菩提。'
如来通达世俗谛和胜义谛，此说到此为止。世尊已完全见到空性，完全了知，善加现证，因此称为一切智者。
'为对治贪欲宣说止，为对治嗔恚说慈爱，为对治愚痴说胜观，至尊为诸众生宣说。'
如来是无生的，一切法也是无生的。因此一切法即是如来。
从地狱转生的标志是声音大，声音响亮，对一切众生不信任。
从旁生道转生的标志是贪睡懒惰，多食，说话不清，蜷缩而卧，言行不一致而诡诈，行为轻率。
从阎罗世界转生的标志是头发黄，经常饥渴，吝啬且贪著，对一切物品有偷盗之心，对他人所得生大嫉妒。
从阿修罗转生者：傲慢，好斗，怀恨，我慢，身体大，露出獠牙，喜好挑拨离间，轻视一切。
从人道转生者：依止圣者，希求圣者，知惭知愧，思念亲友，慷慨，有能记住一切语言的能力。
从天界转生者：端庄美丽爱清洁，喜欢音乐声，性情慈爱，言语柔和，善于言辞，善于利益他人。
最后识蕴灭尽称为死亡，最初识蕴生起称为出生。
在王子流离出生时，阎浮提的所有城市都在飞雁翅膀可及的距离内。
从摄集一切福德三摩地中说：一切应作福德，都包含并随顺于发菩提心中。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་འདུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན།སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བའི་ཚེ། ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཞོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། །འོག་ནས་ཆུ་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལས་སྐྱེས་ པའི་སྟོབས་ཀྱང་།མི་བཅུའི་སྟོབས་ནས། བ་གླང་དང་། ལྷ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཅུར་བསྒྲེས་པ། དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུག་པ་བས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། ཐ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཚོགས་ནི།བསླབ་པ་འདྲལ་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དྲག་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྔོས་པ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང་། དམའ་བར་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ མི་ཟད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་མོ་བ་འོངས་ན། གཏོང་མི་ཕོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཡོག་འཁོར་དང་། ནོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཀུན་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ ནི།རི་དང་། རི་སུལ་དང་། ཤིང་དག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་བཅུག་པ་ཡོད་དེ་གཟུངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ དང་།ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་ པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་དང་། ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཐོས་པས་གནོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དོ།།ལུས་བརྟས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་ལ་སློང་ཁྲོ་མི་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་བཞིས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ལ་གཡོས་སྟོན་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་འགའ་ ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ།ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དུག་གསུམ་ལ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་དང་ཡང་འབྲལ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་།འགྲོ་བ་ལྔར་སྲིད་པ་ལེན་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་ལམ་ལས་དགྲོལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ།

如果诸如来不加持菩萨所住世界为金刚性，则菩萨一出生行七步时，向下会陷入六万八千由旬，从下面会涌出如车轴般粗的水流。
如来父母所生之力，也比从十人之力起，到牛、天、菩萨等十倍递增，直至六十倍还要大，最后是一生补处菩萨的力量。
菩萨的戒律资粮是：对破戒者生起悲心，对具戒者生起强烈恭敬。
具足四法则布施会穷尽：不回向、不善巧方便、成就下劣投生、依止恶友。相反则不会穷尽。
菩萨若遇乞者来，对于不忍布施的眷属、财富和王位都不应执取。
一切法都从解脱门显示，故称为普门。
求法的菩萨们，在山中、山谷中、树林中有法藏，能得到陀罗尼和无量法门的经典。
具足四法则忘失菩提心：增上慢、不敬法、轻视善知识、说邪语。
具足四法则忘失菩提心：与小乘瑜伽师亲近、信解小乘、诽谤菩萨、对法师吝惜经书。
以闻知诸法，以闻不造罪，以闻断害，以闻得涅槃。
菩萨即使为了生命也不造罪。为了养身也不以不净命活命。为了生命也不向他人乞讨发怒。为了受用不造作不善。
又有四法令忘失：行诡诈、以欺诈示现众生、对善知识两舌、贪著利养恭敬。
八万四千行为中，贪嗔痴等分的行为有二万一千。
若菩萨执著某些见解，乃至执著佛法和涅槃见，那也是欺诳如来身。
菩萨应当行于三毒，也应当远离三毒。
对一切众生心平等，及取五道轮回是慈。对一切众生解脱苦，及思维解脱轮回道是悲。

།ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཏན་གདུལ་བ་ ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་།ལྟུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ལ། ལྟུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ གྱིས་སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།ཤེས་པས་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ལ། ཐོས་པས་ཀྱང་མི་རློམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལས།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་འདི་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མ་སྤོངས་ཤིག་།ཞེ་སྡང་མ་གཞིལ་ཅིག་།གཏི་ མུག་མ་བསལ་ཅིག་།རང་གི་ལུས་ལས་གྱེན་དུ་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག་།ལྟ་བ་ཚར་མ་བཅད་ཅིག་།ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བ་མ་སྟོན་ཅིག་།ཕུང་པོ་རྣམས་ཟུང་ཤིག་།ཁམས་རྣམས་རིལ་པོར་གྱིས་ཤིག་།སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིག་།མི་དགེ་བ་ལ་རྟོགས་ཤིག་།དགེ་བ་སྤོངས་ཤིག་། ཆོས་མ་སེམས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མདང་སུམ་བདག་གི་རྨི་ལམ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དང་།དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མེ་འབར་བ་ནི་ཞི་བར་བགྱིས་འཚལ་གྱི། མེ་མི་འབར་བ་ནི་མི་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བོ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་འཚལ་གྱི་འཕགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ན་མིང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་སེམས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་མོད། མ་ཐོས་པ་ནི་གླིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་འཕགས ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།།དར་མ་འདི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་སྦྱོར་བར་འབྱུང་སྟེ། དོན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་སྲོག་བོར་བས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་རང་རིག་པར་བླངས་པས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའོ།།འདོད་པ་འདི་དག་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་སྙེད་པ་བརྫུན་པས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཐེག་པ་དེ་ལས་ཕྱེ་ནས་མཆོག་ལ་འགོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ ཕྲ་མས་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ཕྲ་མའོ།

从天子勇猛心所问经中：诸菩萨知晓永远应当调伏，远离过失和烦恼，为调伏过失和烦恼而说法，如是了知诸烦恼，并且寻求菩提，仅此便是持律者。
文殊师利说道：'天子，以无量方便使一切众生成佛，而非以有量方便。天子，空性即是菩提，因此世尊也说唯有随顺证悟空性才是菩提。'
以智慧与圣者相等而以方便不如圣者而住，是为菩萨阿罗汉。宣说也不依赖他人，闻法也不骄慢，是为菩萨声闻。
从菩萨行教授中：文殊师利说此时，初业菩萨应如何教授？应如何指导？宝授说道：'应当如是说：莫断贪欲，莫除嗔恨，莫遣愚痴，莫从自身向上升起，应行不善，莫断诸见，莫示远离，应执诸蕴，应持诸界，应行诸处，应了知不善，应舍善法，莫思维法，莫供养僧伽。'
从女人转变经中：具寿须菩提如是白世尊言：'昨夜我于梦中，声闻、缘觉、菩萨和仙人们知他心，这是如来之威力，譬如因日光等缘，有眼者得见色法。应息灭燃烧之火，不应息灭未燃之火。如是，应向凡夫请求宽恕，而非向圣者。'
'一切智者之名是否也是遍计所执？''确实如此，因为在其他佛土中有不同名称的缘故。如果我不曾思维，我也应当发无上正等正觉心，但未闻者欲求菩提，声闻乘则不如是。'
具足五欲功德的女人若不离一切智心，则胜过证得八解脱的阿罗汉安住于禅定真谛。
从此法中，菩萨行十不善转为善行：实际上，为菩提舍自他生命是杀生；为证菩提而取是不与取；知此等欲为邪行是邪淫；一切音声皆虚妄是妄语；将信解小乘者从彼乘分离安置于最胜乘中，以离间语分离外道安置于正道中是离间语。

།རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པས་ཚིག་རྩུབ་པའོ། །བྱེ་བ་འདུམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཀྱལ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་འདོད་པས་བརྣབ་སེམས་སོ། །ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་ སྟོབས་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་འཛུད་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་ ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་དང་། དམ་བཅས་པ་མི་འཇིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པའོ། །བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའོ། །བཞི་དང་ལྡན་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གིས སྡུད་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྟོན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ལ་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ཏེ། ཆང་ཡང་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཁྲུལ་ པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་།ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་གཞན་ལ་ཆང་བྱིན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་གྲོགས་མ་ཡིན་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་གྲོགས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གྲོགས་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི། སྡུག་ བསྔལ་གྱི་གྲོགས་མ་ཡིན་པའོ།།ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁ་དོན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་འདི་རྣམས་རབ་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཞེས་འགྲོ་ སྟེ།སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྱུང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏལ་ལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྐྱེན་གྱི་སངས་ རྒྱས་ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་།།རྐྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

由于折服诤论者而说粗语。由于调解分歧而说绮语。由于欲令一切众生安置于安乐而生贪心。在正法衰败之时，以大力引导入法即是害心。由于引导邪见者入于正道，故称为邪见。
从《长者勇猛问经》中说：菩萨居士若具足四法，即是归依佛：不舍菩提心，不违誓言，不舍大悲心，不缘其他乘。具足四法即是归依法：恭敬说法者而听法，如理了解所闻，为他宣说，将法布施所生善根回向大菩提。具足四法即是归依僧：引导声闻乘者入一切智心，以财物摄受彼等令入法摄，依止不退转菩萨僧而非声闻僧，不欣乐声闻解脱。
对于这些人，随其所欲而施，即使施予酒，之后也要令其入于无错乱行为，令其持守正念。若菩萨居士施酒予他人，如来并未呵责，因为圆满一切意乐是清净布施波罗蜜。
菩萨居士应对妻子生起三种想：是欢喜慈爱之友而非来世之友，是饮食之友而非异熟之友，是安乐之友而非痛苦之友。
应当诵持三蕴法门。尔时，世尊对菩萨弥勒和清净行者如是说道：'你们二人应知这些长者将往生善妙莲华，经历痛苦后，于此生中得涅槃。'
从《圣宝髻经》中说：菩萨有此十种安立：初发心、初业、瑜伽行、受生、圆满加行、圆满意乐、不退转、童子地、王储、得灌顶。
舍弃这些法的众生多数将出家：于有学无学身入定时，缘觉佛身显现。于缘觉佛身入定时，最胜佛身显现。
从《大乘教授》中说：说法者不应食肉。

།མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཞི་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ལ་ཐོས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་།དཔྱད་པ་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས།སུ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དེ་དེ་མཐོང་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན་ཉིད་གཅིག་།དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེ་ནི་མགོན་པོར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ཁྲོ་བར་བྱེད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །ཚད་མེད་ཚེ་ཡི་ཞིང་དུ་སྨོན་པར་ བྱེད།།གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པར། །བརྡེག་ཅིང་སྤྱོད་སར་འཐོབ་པའི་གནས་ཡོད་ཀྱི། །བཟོད་པ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པར། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཞིང་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཞིང་རྣམས་ཞིང་མིང་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་ཅིག་།ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཤེས། ། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རློམ་སེམས་གང་མེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཞིང་དུ་དེ་འགྲོའོ། །འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྤྱི་ནི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས ནས་ནི་བསྐལ་པ་བཅུ་ལོན།ཨཱརྱ་པ་ལོ་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེས། ད་དུང་ཡང་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེར་སྐྱེས་པར་འགྱུར། བུདྡྷ་འོད་དཔག་མེད་སྔོན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ སུ་གྱུར་པ་ན།ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འབྱུང་། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ནས་དད་པ་ནི་སྐྱེས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་བཞིན་ པ་ནི་དེར་པདྨོའི་མངལ་ན་གནས་པར་སྐྱེ་སྟེ།ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་བུདྡྷ་མི་མཐོང་། ཆོས་མི་ཐོས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་པདྨོ་ལས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། མཆོད་སྟོན་ལ་བོད་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་འབྱུང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལ་སྟན་ཕྱེད་བསྟབ་བོ། །བདག་ནི་ཆོག་ཤེས་འདོད་ཆུང་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དང་། །ཆོས་གོས་ངན་པ་འཆང་སྙམ་རློམ། །འོད་སྲུངས་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལས། ། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་དགོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས་འབྱུང་བ། །གང་དག་བསྲུངས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་མི་བྱེད། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་མཐོང་། །གང དག་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་རྟག་མཐོང་བ།།དེ་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །གང་དག་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །དེ་ལ་བར་སྐབས་ཆོས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས། ཅུང་ཟད་ཅིག་བསམ་པ་ལས་མ་བྱིན་ན་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ། དམ་བཅས་ པ་ལས་མ་བྱིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །གང་བཞག་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ།

十八不共法寂静地出现。大乘三十二种障碍法中，不求闻法之义利，无有观察，师长抱持经典，以摄受说法者而摄受正法。以摄受正法，即是摄受一切众生。
从无生法门中宣说：'于无戒者，彼无戒律，见此时，破戒与持戒性相同。如是了知者即成怙主。互相嗔恨具足时，愿生无量寿刹土。如恒河沙数般，虽有打击行处所得处，若未修习殊胜忍辱，彼不得往诸佛刹土。以何了知诸刹土名，知诸刹土皆空性，无有执著刹土功德，彼胜士往生刹土。'
从《圣无量光庄严经》中：'如来寿命无量劫故亦称无量寿，现前成佛已经十劫。圣者波罗和大力获得后，从此世界命终往生彼处。此后又有七千二百亿菩萨从此往生彼处。佛无量光昔为比丘法源时，发起清净刹土愿。譬如大海深度八万四千由旬，闻无量光名号生起信心，于如来智慧及广大庄严有疑惑者，生于莲花胎中，五百年中不见佛，不闻法。无疑惑者，结跏趺坐化生莲花中。'
从《菩提心庄严经》中：'于供养会召请时分发木签。'
从《圣善根遍摄经》中：'向世尊圣迦叶让座一半。我知足少欲，及住于远离，自恃持劣法衣，迦叶，此乃外道。'
从《学处摄颂》中：'应行忍辱求闻法，其后当往寂静处。'
从《三宝塔经》中：'若有以守护供养诸佛，彼等不念诸佛。若有不念诸佛者，彼等常见无量佛。若有常见无量佛者，于彼从不无佛住。若有从不无佛住者，于彼不会间断失坏正法。'
从《正法念处经》中：'若许诺少许而未施，则生饿鬼。若发誓而未施，则往生地狱。'
从《菩萨别解脱经》中：'所施者，为诸佛所赞。所留存者，为诸愚者所赞。'

།སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས། དངོས་པོ་གང་ལ་གཏོང་བའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་མི་ འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་སྲེལ་བར་མི་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ལ་དེ་སྤང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ནམ་ལུང་མནོས་སམ། བསླབས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པའི་རྙེད་པ་དང་།བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཀྱང་། དྲིན་མི་འཚོབས་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གུས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཆོ་ག་སྤྱོད་ཡུལ་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། །འདུ་འཛི་མེད་ལ་ གཙང་མར་བྱ།།རྒྱལ་པོ་དག་དང་རྒྱལ་བུ་དང་། །འདྲིས་བྱེད་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོའི་ཞམ་འབྲིང་གང་ཡིན་དང་། །གདོལ་པ་དག་དང་རིགས་ངན་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དེ་དག་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲིས་པ་སྤང་། །དགེ་སློང་འདུལ་དང་ལུང་གནས་པ། །དགྲ་བཅོམ་སྙམ་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཅིང་། ། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བསྟེན་མི་བྱ། །དགོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །མི་བརྟན་པར་ནི་མངོན་པ་ཡིས། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ཅིག་ལ་དམ་བཞག་པའི་རེས་བབ་ནས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་འཕྲོག་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་ཞིང་འགོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྡེག་འཚོག་གམ་བསད་བཅིངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་འཕྲོག་ཅིང་ཁྱིམ་ན་གནས སུ་འཇུག་པ་དང་།མཚམས་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་གཡེམ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་བླངས་ཤིང་གཞན་ཡང་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །སའི་སྙིང་པོ་ལས། ངན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། འཆལ་བ་ ཡང་རུང་སྟེ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་དུ་མི་གནང་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐུལ་བ་ལས། བྱམས་པ་གང་དག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྤོང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་ བྱ་བ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐས་རབ་ཏུ་ ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བྱམས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་བཀང་ཡང་། དེས་ང་མཉེས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས།ལྐོག་ཏུ་ལྷག་མར་བྱ་བ་ཏེ་ལྷག་མ་མི་ཟ་བདག་ལ་བྱིན་ན་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེའོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཁོང་ཁྲོབ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་ བྱའོ།

从《无爱子所问经》中说：对于任何不能生起布施心和不能趣入心的事物，不应该强求。对于任何执著而不能生起舍弃心的执著，不应该执取。
从《勇猛所问经》中说：菩萨从谁处听闻或受持或学习开示、诵持，具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定，或具足菩萨道资粮等四句偈颂的那位师长，即使以恒河沙劫以无谄诳的供养和一切恭敬来供养此师长，也无法报答其恩德，更何况以非法恭敬。
从《妙法白莲华经》中说：'应当守护仪轨行处，远离喧嚣保持清净。应当经常远离与国王及王子亲近。凡是国王的侍从、旃陀罗、低贱种姓以及外道等，应当远离一切亲近。不应亲近自诩为阿罗汉、具足戒律和经教而傲慢的比丘。应当经常远离喜好谈笑的比丘尼。也应当远离不稳重的优婆塞。'
从《僧护因缘经》中说：轮到一位阿罗汉沙弥守护僧团时。
从《虚空藏经》中说：四大天王对于破坏佛塔、僧团和四方僧团的财物，诽谤阻碍佛法，殴打、杀害、囚禁任何出家人等，夺取法衣令其还俗，造作任何无间罪，以及来世淫欲等十不善业并令他人造作。
从《地藏经》中说：即使是为恶而出家的持戒或破戒者，转轮圣王也不允许依法惩处，更何况以非法方式。
从《胜意乐所问经》中说：对于那些没有精进、禅定、远离、诵经和求多闻的人们，他们不是如来教法中的真正出家人。为什么呢？因为如来的教法是以禅定等来区分的，而不是以管事和事务来区分的。慈氏啊！即使精进于管事的菩萨以七宝佛塔遍满三千大千世界，也不能令我欢喜、承事和恭敬。
从《正法念处经》中说：私下留存剩余食物，如果把剩余食物给我，将会转生为饿鬼。
从《文殊游戏经》中说：所谓愤怒，因为能够摧毁百劫所积累的善根，所以称为愤怒。

།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ནི། བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ བར་མ་དོར་ཟད་པ་མེད་དོ།།ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱུང་བ་དང་། གང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་འབྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་བརྩན་པར་བྱ་ན།དེ་གཉིས་ལས་གང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པ་ཡང་མེད། འཇིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས དང་ལྡན་པས་འཇིགས་ཀྱི།ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཚིག་ཀྱལ་པའི་ ནང་ན་མ་རུངས་པའོ།།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་མང་པོར་ཆུབ་བྱས་ཀྱང་། །ཐོས་པས་རྒྱགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །འདི་ནི་ཐོས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེས་ན་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས།དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་གང་ཐོག་མར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་ འཁོར་བ་རྣམས་ལའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་གྲོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་གྲོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་ལ་མོས་པར་བྱས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་བྱིས་པ་སོལ་བ་ཐོགས་ནས་སུ། །འདི་ནི་དཀར་པོར་བྱ་ཞེས་བདར་བྱེད་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཟད་པར་འགྱུར། །བྱིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་ཅན། །དེ་ལྟར་མི་གང་གཙང་སྦྲའི་བློ་གྲོས་ལྡན། །ང་ཡིས་ལུས་འདི་གཙང་མར་བྱ་ཞེས་ཏེ། །བསྐུས་ཕྱིས་འདབ སྟེགས་བརྒྱར་ནི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱས།།འཆི་བདག་དབང་གིས་ཟད་འགྱུར་གཙང་མི་འགྱུར། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཆང་ཡང་སྦྱིན་པར་འབྱུང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤུགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བརྟགས་ཏེ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ མངོན་ནོ།

从《无尽慧经》中说：'善根回向菩提者，在未到达菩提心要之前，中途不会穷尽。尊者舍利子，譬如水滴落入大海中，直至劫末之间，中途也不会穷尽。'
从《优波离请问经》中说：'优波离，如果大乘菩萨有如恒河沙数的贪欲过失，和一个嗔恨过失，在衡量菩萨乘时，这两者中嗔恨过失更为严重。为什么呢？因为嗔恨会舍弃众生，而贪欲会摄受众生。优波离，对于能摄受众生的烦恼，菩萨既不会觉得美好，也不会恐惧。优波离，因此我说你所有与贪欲相应的过失都不是过失。优波离，其中不善巧方便的菩萨们害怕贪欲，而不害怕嗔恨。那些善巧方便者则害怕嗔恨，而不害怕贪欲。'
从《如来藏经》中说：'对于求法者造成散乱的，在绮语中是最恶劣的。'
从《月灯经》中说：'虽然通达众多法门，若因多闻而骄傲不持戒律，这样的人不能依靠多闻得到救护，因破戒故将堕入恶趣。'
从《圣无尽慧经》中说：'其中缘众生的慈心是：首先对亲爱的众生生起利益安乐之心并修习，随之修习相应的慈心。其次对相识者。其次对邻里。其次对同村居住者。其次对他乡直至一方修习、遍满、圆满而住。十方亦复如是。'
从《吉祥请问经》中说：'譬如愚童执持炭块，说要将其变白而擦拭，但不会变成白色反而会消耗殆尽。愚者颠倒我慢亦复如是。如是何人具清净慧，说要使此身体清净，涂抹擦拭百次沐浴，为死主所制终将坏灭不得清净。'
从《勇猛请问经》中说：'酒也可以布施，武器等也要观察其势用而给予，以此过失而显现。'

།གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནས། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བར་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ ཀར་གཤེགས་པ་ལས།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པར་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་འདི་དག་ནི་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ།བདག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དེ།དེས་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས།གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འདོད་ཆེན་པོ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཚིག་ འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་།ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་དེ་དོན་གསལ་བར་ཡང་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།




从《顶髻宝》中说：'什么是具足一切相之胜义空性？从布施圆满乃至止观圆满，以及恒常精进于成熟一切众生，这就是具足一切相之胜义空性'。直至'善男子，这是菩萨禅定波罗蜜行的清净'。
从《圣般若波罗蜜多》中说：'诸菩萨没有悲心不作任何行为'。
从《集学论》中说：'其中三蕴即忏悔罪业、随喜功德、劝请独觉，这是福德蕴的缘故'。
从《楞伽经》中说：'大慧，其中贪欲者为何不欲解脱？即是舍弃一切善根，以及为了无始以来一切众生的成熟。其中何为舍弃一切善根？即是对菩萨藏说这些不是解脱相应的经律而诽谤舍弃，由于舍弃一切善根故不入涅槃。大慧，其二，菩萨摩诃萨如是发愿：在一切众生未入涅槃之前，我亦不入涅槃，以舍弃愿力和方便故，因此不入涅槃。大慧，这是不入涅槃者的自相，由此能获得贪欲者的方便。'
大慧又问：'世尊，何为永不入涅槃？'世尊答：'大慧，其中大贪菩萨知晓一切法本来涅槃，故永不入涅槃；非为舍弃一切善根的大贪。大慧，即使是舍弃一切善根的大贪，也会因如来加持而百倍回向善根。为何如此？大慧，如是诸如来不舍弃一切众生。大慧，因此诸大贪菩萨不入涅槃。'
'大慧，言语与分别既非异亦非一。为何如此？即是因其因缘所生相故而生言语分别。大慧，如是若言语与分别是异，则非从分别因所生。若是一，则言语不能显明义理，然而它能显明。因此既非异亦非一。'

།རྣམ་ རིག་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ།།མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ནི་མིག་མི་འཛུམས་པས། ལ་ལ་ནི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་བ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པས། འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་རིགས་སམ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་རིགས་དང་རིགས་གཉིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བློ གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་བ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ནོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་ སྟེ།།ནོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་ པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་འདི་ནི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བ་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན། འཁོར་བའི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་གསུང་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་གསུང་རབ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་བཟློག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ།།ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ནོར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པ་སྣང་། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་མི་རྟོག་གོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་དུ་མེད། ། བརྟགས་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །དེ་བཤད་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། མ་སྐྱེས་མི་འཇིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ།

这个识仅仅是名称而已，以性相来说是不存在的。大智慧者，在有的佛土中以不眨眼，有的以动眉毛等方式来说法。
大智慧者，对于这种错误，通过观察颠倒与非颠倒，即可获得圣者种性或凡夫各自的种性这两种种性。
大智慧者，圣者种性也就是声闻、独觉、佛陀的分类，可分为三种。
其中大智慧者，凡夫们如何通过观察错误而生起声闻乘种性呢？就是说，大智慧者，由于执著自相和共相，这种执著成为声闻乘种性。如是，大智慧者，这种错误使其获得声闻乘种性。
其中大智慧者，如何通过观察这同一错误而获得独觉乘种性呢？大智慧者，就是说，由于这同一错误而执著自相和共相，以及远离喧嚣，从而获得独觉乘种性。
大智慧者，其中智者们如何通过观察这同一错误而获得佛乘种性呢？就是说，大智慧者，由于了知唯是自心显现，因此不分别外境的有无，如此观察则获得佛乘种性。
因此，大智慧者，这就是种性，这是种性的意义。
大智慧者，凡夫们若对错误观察为各种事物的自性，认为'这就是如此，不是其他'，则获得轮回乘种性。
大智慧者，涅槃有四种：无事物自性的涅槃、无种种相事物的涅槃、无自相事物分别的涅槃、诸蕴自相共相相续断绝的涅槃。
大智慧者，这些是外道的涅槃，不是我的教法。
大智慧者，在我的教法中，息灭有分别及有所缘的意识，称为涅槃。
遍计所执性是存在的，依他起性是不存在的，由错误而显现所观察的，对依他起性不作分别。
世俗谛和胜义谛，从因所生的无有三种，所观察的说为世俗，所说的是圣者的境界。
大智慧者，智慧有三种：世间的、出世间的、最胜出世间的。
其中，生而灭的是识，不生不灭的是智慧。

།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་འདུས་པའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་བསྒྲགས་ པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གསེར་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིན་སྲེད་དང་། ཐོབ་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་ པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསེར་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། མི་འབྲི་མི་སྐྱེ་ན་བྱས་པ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མི་མཁས་པ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བརྟགས། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིད་ནི་གཉི་གར་གྱུར་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང དེ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བའོ།།ལྔ་པོ་སྣང་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་རྣམས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཡོད་པའི་ཟླ་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའང་ཡོད་པའི་ཟླ་གྲངས་སོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་དང་གཞན་གྱི་དབང་། །ཕན་ཚུན་མཚན་ ཉིད་ཐ་མི་དད།།གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཤུལ་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རབ་མཐོང་ན། །བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམ་བསྒོམ་ལྟར། ། དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་དག་ནི་ཡོད་པའོ། །སེམས་ནི་སྣང་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱང་སྤངས་པ་སྟེ། །གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །ནམ་ཡང་སྟོང་བས་སྟོང་པ ཉིད།།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རང་གི་སེམས་མཐོང་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇིག་གོ། །ང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདས་ པ་ཤིན་ཏུ་བཤད།།འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ།

复次大慧，三和合生起的有为相即是识。无为体性即是智。大慧，欲求殊胜的菩萨应当了知如来藏阿赖耶识之差别。
其中名与相应知是遍计所执性。大慧，所谓住于其中的分别心及心所，如同日光与光芒同时生起，了知种种相的自分别之自性，即是依他起性。
大慧，真实智慧与真如因其不坏故，应知是圆成实性。大慧，又如金刚、帝王之宝藏、所得及殊胜等是不坏的。大慧，若是已得证悟，则圣者将成为非圣者，然而圣者不会成为非圣者。
大慧，金与金刚虽经安置仍然如是，不减不增。对于所说的隐密语，无智者如何能了知内外诸法刹那义？
心即阿赖耶识，我执即是意，能取诸境者，即名为识。心恒无记性，意具二种性，识之所生起，善与不善性。
五识于显现，思维五法性，此乃佛境界，有数不可得，无亦有其数。遍计与依他，相互性无别，如色无常性，互为能生因。
若见遍计迹，依他则不生，若见依他性，遍计即真如。如圣者所修，虽无实事性，如凡夫所执，诸法则为有。
心离显现相，远离二自性，诸处皆转变，我说无生性。空性以空性，无生之空性，乃至心趣入，世间皆外道。
若见自心相，分别不坏灭。我与诸如来，以三千经典，善说于涅槃。欲界无色界，诸佛不成佛，色界之色究竟天，离欲者汝当成佛。

།རེག་པ་དང་ནི་གཟིར་བ་ཡིས། །ལྷ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས། །བར་མ་ དོ་ཡི་སྲིད་མེད་དེ།།རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །མངལ་སྒོང་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི། །སྲིད་པ་བར་མ་འབྱུང་བ་དག་།སེམས་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བཞིན། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་། །ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་འབྱུང་བ། ཁ་ཅིག་ནི་མངལ་ན གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་སོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་པས་བསྲེགས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གསེར་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེར་བཅུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གསེར་མ་དུལ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པར་བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་མི་འབྱིན་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པས་བསྲེགས པའི་འཇིགས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བསྲེགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་དང་།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་གནས་གང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་པ་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཐ་དད་པ་ དང་།ཀླུང་ཕྲན་དང་ཆེན་པོ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བབ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བཅིངས་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་བཅིངས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཤེས་རབ་བཅིངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དགྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་། སྟོང་པ་ མཚན་མ་མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་བཅིངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ ཆགས་པ་དང་།ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཏེ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྤངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ།དེས་ཀྱང་བསྙེམས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཏེ་གྲོལ་བའོ།

以触及压迫，天人与地狱众生之身，无有中阴之有，是由识所生。
胎生、卵生、湿生等，中有诸有情，如同众多不同众生。
从三昧耶王中，陆地所生之宝山，水中所生之宝山，陆地所生之珍宝等十方所住，无我执无执取而作供养。
从胜义法中所生，有些在胎中时即被虫所食。
大仙人如是，此劫火所烧乃是如来之方便，大仙人譬如，并非为损害黄金而置于火中，而是思维此未调伏之金如何能调伏而置于火中。
大仙人如是，诸如来亦非无因而出现劫火，于此不损害任何众生。
从劫火所烧之怖畏中见自身被烧而生欢喜，生起最胜欢喜后如是说道：愿我亦如是而发愿。
众生所聚集之处，请为我开示。世尊告曰：大仙人，从一大乘而出，众生当聚集。于菩提心众生当聚集。于无余蕴界众生当聚集。
大仙人譬如，不同河流，大小溪流汇入大海后成一味。如是众生界所有，
从无垢称所说：方便未摄持之智慧为束缚。方便所摄持之智慧为解脱。智慧未摄持之方便为束缚。智慧所摄持之方便为解脱。
其中何为方便未摄持之智慧束缚？即于空性、无相、无愿决定作意，而不思维相好庄严、佛土庄严、成熟众生，此为方便未摄持之智慧束缚。
其中何为方便所摄持之智慧解脱？于相等决定作意，于空性、无相、无愿熟习，此为方便所摄持之智慧解脱。
其中何为智慧未摄持之方便束缚？即一切见、烦恼现行、随眠、贪著、嗔恚所住之一切善根事业不回向菩提，此为智慧未摄持之方便束缚。
其中何为智慧所摄持之方便解脱？即断除一切见及烦恼等，所作一切善根事业回向菩提，于此亦无骄慢，此为智慧所摄持之方便解脱。

།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ ཀྱང་ཡོད་དོ།།གང་ན་འོད་དང་གང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་། གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་། གང་ན་ཆོས་དང་། གང་ན་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ ལས།དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མོས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ཡིན་པར་ཤེས་ན། དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་མཚམས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ མཚུངས་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་བྱས་ལ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ལྔ་བརྒྱ་ ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ།མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་གླེང་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྤོང་བའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་མི་བསྡུ་བ་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བདག་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །བྱམས་པ་ང་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་འདོད་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་གོས་སྡུ གུ་འདོད་པ་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།།ང་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདྲེས་པ་ལ་མ་འཛིངས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། ། ང་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་རྒོད་པ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡོངས སུ་དག་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།།ང་ནི་ཡོན་གནས་དམ་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་ས་དག་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མ་དང་ ཕ་མང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།།ང་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གསང་ཚིག་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་བརྩོན་ པ་ལ་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།།ང་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མཐུ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མ་བཅོས་པ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཅན་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།།ང་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།

阿难陀，有些佛土中菩萨行持佛陀事业。有些佛土中有光明，有些有菩提树，有些有如来相好，有些有佛法，有些有饮食等佛陀事业。
从《圣宝边际经》中说：如果对所说的无与伦比的行为生起信解，并且了知无间罪也是如此的法界，那么就不会成为烦恼。为什么呢？文殊师利，因为无间罪与法界平等无二，如是无间罪的法界与法界是不二且无法分为二。
在《增上意乐劝请经》中说：慈氏，菩萨乘补特伽罗若具足四法，则于五百最后时正法毁坏时，不被轻视诽谤而能安乐解脱。何为四法？了知自己的过失、不谈论其他菩萨乘补特伽罗的过失、不看亲友之家和布施之家、远离不悦耳之语。
复有四法：远离少闻众生、不摄眷属、依止边际住处、精进于调伏自心、寂静和止观修行。
慈氏，我不说伪装者为住于寂静处者。我不说少福德者为少欲者。我不说贪求美食者为乞食者。我不说贪求好衣者为粪扫衣者。我不说与在家出家混杂者为不染著者。我不说狡诈者为值遇佛出世者。我不说寻找他人过失者为精进修行者。
我不说多嗔恚者为清净戒蕴者。我不说傲慢者为多闻者。我不说执著偏见者为持律者。我不说轻浮者为说法者。我不说与在家人混杂者为清净执事者。我不说对殊胜福田无所施舍者为清净布施者。我不说期待回报者为摄受者。
我不说贪著利养恭敬者为清净增上意乐者。我不说有众多父母者为出家者。我不说向他人显示者为求学者。我不说对不恭敬者为法施者。我不说精进于世间密语者为乐法者。我不说不精进于空性者为出离者。
我不说有所缘者为证悟者。我不说无力者为圆满忍辱者。我不说未经调伏者为具忍辱铠甲者。我不说本性少欲者为安住梵行喜乐者。我不说不住于修行者为如说而行者。

།ང་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་ ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ།།ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསློངས་པ་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ནས་སློང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་།མི་དགེ་བའི་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སློང་བས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ན། ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་སྤངས་ཏེ། །ནོད་པ་བྱས་ཤིང་ བུ་དང་ཆུང་མ་དང་།བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་སྤངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ནས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་སྙིང་བརྩེ་ བའི་ཕྱིར་རོ།།བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། དོན་གཅིག་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་དང་། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མདོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བཅུ་སྟེ། ད་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། གང་ཟག་མདོག་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཟ་བ། རིགས་དམའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ དབང་ཟ་བ།ཤེས་རབ་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ། ཡི་དགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ། དེ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན།དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་འདིས་བདག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་གང་དང་ལྡན་ན། གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་ འཕོ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན།དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ན། །བདག་ལ་སྨོད་དང་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་དང་། །སྡོམ་པ་བྱེད་པས་དེ་དག་བསྲབས་འགྱུར་གྱི། །ཤིན་ཏུ་རྩ་ནས་ཕྱིན་ ཅེས་མི་སྨྲའོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་སྔར་བདེ་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན། ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ལ་བྱིན་ནས་ནི་འགྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ ཟག་དེ་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ན།སྔར་ཕྱུག་པ་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་མང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

不要说我有方便就是狡诈之人。不要说我心谦卑就是无傲慢之人。
从《善臂所问经》中：善臂菩萨不应在乞者乞讨时，砍断自己的肢体和支节后施予乞者。为什么呢？因为这些人会因此堕入大地狱，并感受广大的不善业。
善臂菩萨大菩萨不应在乞者索要一切所有物时，伤害并舍弃父母，伤害并舍弃儿子、妻子、男仆、女仆、佣工和工人们，使他们痛苦后施予乞者。为什么呢？因为对一切众生平等慈悲的缘故。
从《月胜童女所问经》中：无上正等正觉既无生灭，无断常，无一义异义，无来去。
从《业分别经》中：有十种导致容貌丑陋的业：遮蔽如来塔的灯光，轻视容貌丑陋的人。
有十种导致生于低贱种姓的法：轻视生于低贱种姓的人，赞叹说邪慧之法的人。
有十种导致转生饿鬼的法：饥渴而死，贪著财物而死。
什么业会确定转生于彼处呢？行善业后发愿：愿我转生如是处，以及五无间罪。
什么样的业使众生刚生于地狱就死？例如阿阇世王杀父，如经中所说：'造作极重恶业时，自责、忏悔及受戒，能使罪业变轻微，莫说能从根除尽。'
什么是先乐后苦之业？在此，某人布施时心生欢喜快乐，布施后又生悔恨，此人转生人间时，最初富裕、为大臣、亲属众多等，之后衰败。

།དེ་ལ་གང་ཟག་གང་ཚེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ ནས།སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་ཟད་ལ་ཚེ་མ་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བདེ་བར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ནོར་ཟད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བ་དང་། འཐབ་ པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འཕེལ་བ་དང་། སྦ་བའི་གནས་སྟོན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་མ་ཐོང་བ་དང་། ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། གསང་བ་བརྗོད་པ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྤངས་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་བག་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། ཉེ་དུ་བཙུན་པས་སྨད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ ཡིད་མི་བརྟན་པ་དང་།བག་བྱ་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤི་ནས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་ འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས།འཇམ་དཔལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ལས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཇི་སྙེད་ལོན་པར་ཤེས། ལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བརྗོད་དུ་ མེད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ལོན་པར་ཤེས་སོ།།འཇམ་དཔལ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་ན་ས་རི་མོར་བྲིས་པའམ། འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའང་རུང་སྟེ། གནོད་པའི་སེམས་སམ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ དེས་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།།འཇམ་དཔལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དབང་གིས་འབྲི་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྣང་མོད་ཀྱི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང་།ལོ་བགྲང་བའི་གྲངས་གཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། ཀླད་པ་ཚ་བའམ། རིམས་སམ། རྩིབ་ ལོགས་ན་བའམ།རྒྱལ་པོའི་སྲིད་འཁྲུགས་པའམ། ལྷོ་བལ་གྱིས་དཀྲུགས་པའམ། མུ་གེའི་འཁྲུག་པའམ། གཞན་དང་གཞན་གྱི་འཁྲུག་པས་ལུས་ཀྱི་གནོད་པའམ། ངག་གི་གནོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་གནོད་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོས་པའམ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ།

关于寿命已尽而业未尽的众生是什么？是指从地狱死后又转生地狱的众生。关于业已尽而寿命未尽的众生是什么？是指先前快乐后来遭受痛苦的众生。
饮酒有三十六种过患：今生财物耗尽、成为疾病之因、引发争斗、揭人隐私、增长争端、暴露隐秘之处、招致恶名、损害智慧、无法获得未得的受用、失去已得的受用、泄露秘密、损害事业、成为忧愁之根源、变得懦弱、不敬沙门婆罗门、不尊重族中尊长、不认父母、不敬三宝、为恶友所缚、被善知识舍弃、无所依止、诸根不调、对女人放逸、令人不悦、为亲族所轻、执持非法、舍弃正法、不信任智者、懈怠应做之事、远离涅槃、陷入迷醉等，死后将堕入恶趣、恶道、地狱。
从《宣说入如来功德与不可思议智慧境界》中说：'文殊，此会众中有些天人知道世尊释迦牟尼佛成正觉后经过无数劫，有些则知道佛涅槃后经过无数劫。'
'文殊，若有人见到如来，或见画像、泥塑像等，无论是以害心还是信心所见，以此善根其眼将得清净。'
'文殊，月轮虽因日光而显现盈亏生灭，但月轮本身并无生灭盈亏。众生因善根成熟，为立片刻等时间和年数计算，故以如来加持显现如是作用。文殊，为善知识所摄受的菩萨，其应于无数百千亿劫中在地狱、旁生、饿鬼、阎魔世间感受的业，将在今生成熟，以头痛、发烧、肋痛、王权动乱、南方叛乱、饥荒动乱或其他动乱所致的身语意损害，在一生中得以净除。即使是在梦中也能得以净除。'

།འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སེམས་སམ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པའམ།འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྟག་པ་དང་།བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པའི་མཐར་མཆིས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྨྱུ་གུ་དང་སྣག་ཚ་ དང་གླེགས་བམ་དང་ཆོས་སྦྱིན་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་བ་ཆུང་མ་འབྲལ་བ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཞེ་སྡང་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ལ་འབྲལ་བ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ལ་འབྲལ་བ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ སྡང་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།གཏི་མུག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ལ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྲེད་ པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ།དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཆལ་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ།།འཕགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལས། རྡོ་ཆག་པའི་འཕྲོ་མི་འབྱོར་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །གསེར་དང་དངུལ་ཆག་པའི་འཕྲོ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའོ། །གསང་ ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ ལུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་།སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གོ་གྱོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ།

文殊师利，如来、应供、正等正觉诸佛是真实、永恒、坚固的。
文殊师利，无论是以愤怒心还是以清净心，见到如来的画像或泥塑像，乃至转生为旁生，其一切烦恼都将消除。
从《吉祥鬘天女请问经》中说：'世尊，如来藏是常住的、坚固的、永恒的。世尊，如来藏是无始无终的究竟，是不生不灭的法性。'
从《优波离请问律决定论》中说：'在家菩萨摩诃萨应住于两种布施：法布施和财物布施。出家者应住于四种布施：笔墨、经书和法的布施。'
世尊开示道：'舍利子，菩萨有两种具大过失的罪过：具有嗔恨和具有愚痴。其中贪欲是具有小过失且难以断除的，嗔恨是具有大过失且易于断除的，愚痴是具有大过失且难以断除的。'
贪欲是结生相续的种子，嗔恨是堕恶趣的因，愚痴是堕入八大地狱的因。
优波离，声闻乘的清净戒律，对于已入大乘的菩萨来说是不清净戒和极破戒。同样，大乘的清净戒，对声闻来说也是不清净和极破戒。为什么呢？因为声闻一刹那也不取爱著，这是声闻的不清净戒，也是大乘的破戒。
菩萨历经无数劫生死轮回而不厌倦，这对声闻来说是破戒。
从《圣谛二谛经》中说：'如同破碎的石头无法重新接合，是声闻的律仪。如同破碎的金银可以重新熔合，是菩萨的律仪。'
从《大密善巧方便经》中说：'菩萨以善巧方便摄受一切众生的痛苦，愿众生的一切身心痛苦都转移到我的身上，愿众生获得安乐，如此披上铠甲。'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་ན་ཡང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སློབ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོ་ འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་ནི།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གོ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་འཁོར་བར་བྱ་བ་ལ་ བདག་གིས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་ བའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་རྩ་བའི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་སེལ་བར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གཞན་ པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་སྨྲའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཁྲིར་འཁོར་བ་བསྙིལ་ཅིང་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་ བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟོས།ཀུན་དགའ་བོ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་དག་སེམས་དམྱལ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་དཔའ་རྣམས་མཐོ་རིས་ འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་།།སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ལྟོས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ན། ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ གནས་ནས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པས་འཕོ་བ་དང་།སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚིག་གང་གིས་བདག་དང་གཞན་ ལག་དུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཞེས་བགྱི་བར་གྱུར་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ།དེ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

具有善巧方便的菩萨摩诃萨，即使偶尔出现过失，也要如此修学：如果以此界、处、蕴能够涅槃的话，那么我就应当完全调伏。因此我应当如此披上铠甲：为了令众生成熟，我将轮回直至最后边际，我不应当生起怯懦心。无论如何轮回，都要令众生成熟，并且如法忏悔此过失，今后也不再生起过失，并为一切众生宣说出离过失的法。
善男子，如果详细观察，即使出家菩萨犯了四根本罪，以善巧方便也能清净，善男子，对其他众生则说无罪。
善男子，我以大悲心所生起的些许贪欲，也能消尽并断除万劫轮回。善男子，请看，其他众生堕地狱的业，具善巧方便的菩萨却能转生梵天。阿难陀，请看，以其他众生因贪欲而堕地狱的业，诸菩萨却能往生天界，获得如是功德。
善男子，获得无生法忍的菩萨若愿意，七日之内即能现证圆满菩提。菩萨不动于兜率天宫，以化身示现迁移、出生等一切相。
世尊，菩萨胜智如是启问：'大德世尊曾说菩萨不说令自他痛苦的语言。世尊，那么为何一生补处菩萨为婆罗门童子光明鬘时，对如来、应供、正等觉燃灯佛的教法说：见到这个秃头沙门于我何用？菩提心最难获得，秃头沙门怎会有菩提？'世尊说此语，是依何密意而说？'如是启问已，世尊对胜智菩萨摩诃萨如是宣说。

།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཐོང་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག་།འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་ལ་ངེས་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་།ལྡེམ་པོ་ངག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པ་ གང་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ཀྱང་ངས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྐོག་ནས་ཚིག་རྩུབ་པོ་བརྗོད་ན། དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་ པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་དེ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་ནས། བདག་ཅག་ལ་ནི་ཐར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལས་དེ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏེ།གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པའི་ཚེ་ན་དྲི་མར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཞལ་ཟས་མི་བསོད་པ་གསོལ་ཀྱང་མོད་ལ་ལྷའི་ཁ་ཟས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རོར་འགྱུར་རོ།།སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ ལ།འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་དང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་རིག་པ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མཆོག་ཡིན་ ཏེ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་དཔོགས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །བརྗོད་པ་ལ་ནི་གཞན་གྱུར་པས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་དཔོགས་ སོ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ།

善男子，如来和菩萨们的行为界限的详细分类对你有何用处呢？为什么这样说呢？善男子，诸大菩萨摩诃萨具有不可思议的善巧方便，那些殊胜的人随着众生的成熟而安住。
善男子，其次听说为何菩萨六年苦行。如是菩萨以善巧方便令众生们对不善业生起厌离，如是菩萨于迦叶佛教法中说此言：'见到剃发沙门于我何用'等语，这也应视为菩萨的善巧方便和密意语。由于业障的缘故，菩萨行六年苦行。
善男子，那些菩萨已经成熟，所示现的业报，以及由此业报我行六年苦行，为了显示无知众生若对持戒沙门或婆罗门暗中说粗语，将长期受害，如来仅是显示此业而已，菩萨实无丝毫业障。
又为了遣除那些对持戒者说粗语后，认为'我等无解脱机会'而不再精进的众生的悔恨，而显示此业。即使在梦中诽谤如来，醒来时也会成为过失。如来具有大士相味中最胜，即使食用劣食，也能超越天界饮食之味。
从轮回来看，大王，没有任何法从此世间转移到他世间，但有死亡和出生的显现。其中，一切识的灭尽称为死亡，最初的生起称为出生。
眼不见诸色，意不知诸法，此是最上谛，世间不能测。
此等皆名称，唯住于想蕴，说者成他性，所说不可得。
以何等名称，说何等诸法，世间不能测，此等皆名称。
彼中彼非有，此是法性相。

།མིང་གིས་མིང་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ནི་མིང་གིས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། །ལྷའི་བུ་འཆི་འཕོ་བའི་སྔ་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། གོས་ སྔན་ཆད་མ་རྙིངས་པ་རྙིངས་པར་འགྱུར་བ་དང་།མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ཆད་མ་རྙིངས་པ་རྙིངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་ན་རྔུལ་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལས་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བ་དང་། རང་གི་གནས་ལ་མི་དགའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མི་སྤང་བ་ ལས།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨིག་རྒྱུ་ཅན་དུ་བུདྡྷ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ང་རོ་འབྱུང་བའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེ་ན་ཡང་བན་དེ་སྟོང་སྟོང་གི་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་ལས། དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་ བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གླེང་གླེང་བ་ལས།ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལོ་དགུ་ཁྲིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟ་མ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་དྲུག་བརྒྱར་ནི་ དམུས་ལོང་དང་།ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་བདུན་བརྒྱར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུངས་མ་ཐོས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་བསྒྲིབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་མོས་ པར་བྱ།ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱན། ཐོས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བས་ནི། གང་ཞིག་ ཆོས་སྨྲ་པ་ལ་གཤེ་བའི་བསམ་པས་ལྟ་བར་བྱེད་ན།དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་བས། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ན། འདི་ལ་སྔ་མས་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། འབུམ་དང་། གྲངས་དང་། དཔག་པའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འཁྲུལ་པ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་གང་ ཞེ་ན།སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །སྱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨད་ཚེ་ཨད་ཚབ་ཌི། ཨན་བི་ལེ། ཨ་ཤེཥོ། ཨ་ ཏྲི་ཏེ། ན་ཡུ་དྷི། ཨ་ཕེ་ཨ་བི་ཛ་རི་ད། བྷ་བ་རུད་ཏྲ། ཨཾ་ག་མ། ཡུཏྟ་ན་ད་ཉ་བ། པྲ་ཀྵི་བེ། ཎི་བ་ཌེ། ཨ་གྲ་ཧེ། ཧུ་ཧུ་མེ། ཙ་པ་ལེ། ས་ཌེ་ས་མེ། ས་མ་དེ་ཡོ་ཌི། ན་ཡོ་བ་རི་ཤོ་དྷི། ཞག་བདུན་དུ་གཟུངས་སྔགས་འདི་དག་བཟླས་ན། ཞག་བདུན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའོ།

以名称而言名称是空的，名称不因名称而存在。从金刚亥母的证悟宣说中：天子死亡之前会出现五种征兆。是哪些呢？以前未破旧的衣服变得破旧，以前未枯萎的花环变得枯萎，两腋下出汗，身体发出臭味，对自己的住处不喜欢。
从不舍弃佛陀经中：在世界界如海市蜃楼般出现毗婆尸佛的声音时，有十位善男子各自建造了五百座寺院，每座寺院中都供养千位比丘的生活资具。当时有一位名为'辩才积'的说法者，因诽谤破戒者，由此业报感得九万年堕入地狱。五百世中生于人间的旃陀罗、边地人和邪见者家中。六百年中成为盲人和无舌者。七百世中虽然出家，但直至命终都未能听闻陀罗尼而死去，就是因为这业障遮蔽了那些善男子。
善男子，因此你应当信受，应当了知。听闻此法门后，即使亲眼见到说法者破戒也不应诽谤，更何况道听途说。善男子，若有人挖出一切众生的眼睛，也比不上以诽谤心看待说法者的罪过更大。若有人捆绑一切众生，也比不上见到说法者就背对而坐的罪过，前者的百分之一、千分之一、十万分之一乃至无法计数的分之一都无法相比。为什么呢？因为诽谤说法者就是诽谤佛陀。想要供养佛陀的人应当供养说法者。
善男子，因此即使菩萨住于菩萨的境界中，菩萨也不应为了生命而观察过失。为什么呢？善男子，这四法是为了菩萨们清净菩提。哪四法呢？修习空性，对一切众生无嗔恨心，常时成办利益菩萨，以无所求心布施佛法。
སྱད་ཡ་ཐེ་དན等咒语（藏文：སྱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨད་ཚེ་ཨད་ཚབ་ཌི། ཨན་བི་ལེ། ཨ་ཤེཥོ། ཨ་ཏྲི་ཏེ། ན་ཡུ་དྷི། ཨ་ཕེ་ཨ་བི་ཛ་རི་ད། བྷ་བ་རུད་ཏྲ། ཨཾ་ག་མ། ཡུཏྟ་ན་ད་ཉ་བ། པྲ་ཀྵི་བེ། ཎི་བ་ཌེ། ཨ་གྲ་ཧེ། ཧུ་ཧུ་མེ། ཙ་པ་ལེ། ས་ཌེ་ས་མེ། ས་མ་དེ་ཡོ་ཌི། ན་ཡོ་བ་རི་ཤོ་དྷི།，梵文天城体：स्यद्य थेदं अद्त्से अद्त्सब्डि अन्बिले अशेषो अत्रिते नयुधि अफे अबिजरिद भवरुद्त्र अंगम युत्तनदञब प्रक्षिबे णिबडे अग्रहे हुहुमे चपले सडेसमे समदेयोडि नयोबरिशोधि，梵文罗马拼音：syadya thedaṃ adtse adtsabḍi anbile aśeṣo atrite nayudhi aphe abijārida bhavarudtra aṅgama yuttanadañaba prakṣibe ṇibaḍe agrahe huhume capale saḍesame samadeyoḍi nayobariśodhi，汉译：吉祥清净等）
持诵此陀罗尼七日，应当修习七日念佛。从增上意乐品中说：诸佛世尊的法性难以通达。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སེམས་སྦྱང་དགོས་ལ། ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱ་ འཕགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག་།མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་།སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་།སྙིང་རྗེ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདུམ་བར་གྱིས་ཤིག་།རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་ གྱིས་ཤིག་།བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་།བློ་རྒོད་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག་།རྟག་ཏུ་ཞེ་འགྲས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཡུན་རིང་པོར་བལྟ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག་།བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བདུད་ཀྱི་ལས རྣམས་ནི་འབར་བར་གྱིས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་།གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་སྨད་ཅིག་།གང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཁྱེད་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བདག་མི་སྟོན་པ་དང་། གཞན་མི་སྟོན་པ་དང་། མ་བསླབས་པ་ལ་མི་སྙན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རང སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་འདོད་པའོ།།དཔལ་དབྱིག་གིས་ཞུས་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་ན་ཡང་། དེས་བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། དེའི་ནང་ན་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་བླངས་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པའི་ གཞི་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་སློབ་པར་མི་ནུས་ན།དེས་སྡིག་པའི་ལས་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་དགའ་བཞིན་པར་བྱའོ། །བཤུང་བ་དང་སྨད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ། གནས་ བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་སྨྲ་བའི་ཡུན་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་བར་སྐབས་སུ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཡུན་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་བར་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་།དོན་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ།

为什么这样说呢？阿难，应当从一切烦恼中净化心，不应从任何法中动摇，也不应执著，这就是原因。
善男子们，对于法的道理要生起恐惧心，不要生起欢喜心，不要生起爱恋心，不要生起怜悯心。
善男子们，要和解，要恒常修行，要观察，要使心开朗。
善男子们，也要生起贪著，要恒常憎恨，也要长久观察，也要不知恩报。
善男子们，要使魔业炽燃，要使佛法寂静。不要诽谤声闻所应诽谤的，不要欢喜声闻所应欢喜的。
在《顶髻宝所问经》中说：菩萨的清净行有四种，是哪四种呢？波罗蜜多行的清净、菩提分法的清净、神通修证行的清净、成熟众生行的清净。
菩萨的清净戒律有五种，是哪五种呢？不显示自己、不显示他人、对未学者不说不悦耳之语、不触及声闻心、不希求缘觉地。
在《吉祥藏所问经》中说：如果不能学习五种学处，也应受持并学习其中的四种、三种、两种，或者其中的一种。
如果连一种学处也不能学习，那么对于所造作的恶业，不应执著、不应强烈、应当不喜。应当厌恶和诽谤。对于善业则应相反而行。
在《如金沙般所生经》中说：长老舍利弗说一句话的时间内，能宣说无量缘觉法门。缘觉说一句话的时间内，菩萨能宣说无量无边不可言说的法门，并且能解释其义理。

།ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ།གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ལ། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་།ཆོས་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ།བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བ་དེ། ཆེས་མྱུར་བར་དེ་དག་ནས་ལྡང་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ པ་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་རྣ་བླགས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་ནས་མ་ རྟོགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་བཀྲིས་ཤིང་ལྟོགས་པས་ཉམ་ཆུང་བ་བརྣག་པ་བླའི། མི་ཤེས་པར་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟོས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སེར་སྣ་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བརྗེད ངས་པ་དང་།ཤེས་རབ་མེད་པ་བླའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་ བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།གང་མི་དབུལ་པོའི་ཁ་ཟས་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ནས་ལེ་ལོའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྷའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་སམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བསླབས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་ བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་ལོམ་པའི་ཆུ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་སོ།

从天子智慧极为坚固所问经中：'尊者舍利子，若有善男子或善女人依止于我见，或依止于众生见，或依止于命见，以此供养如来应供正等正觉及比丘僧众，数量如恒河沙数之多，以一切安乐资具承事供养乃至寿尽。若有人听闻如是甚深难解、与一切世间相违之法，闻此空性、无相、无愿、寂静、远离、无生、无众生、无命者、无补特伽罗、无常、苦、无我等法后舍弃，而堕入地狱者。'
'尊者舍利子，善男子或善女人听闻此甚深法后舍弃而堕入地狱者，将很快从彼处解脱。然而，若善男子或善女人依止我见，未闻此法而供养如来应供正等正觉如恒河沙数之多，则不能如是解脱。'
'舍利子，复次，若善男子或善女人谛听此甚深法后不解而舍弃，堕入地狱者，将很快得到解脱。其他执著疑惑者则不能如是。'
从二谛教授中：世尊告曰：'文殊，譬如，宁可令人饥饿羸弱，不可无知食用有毒食物。如是，菩萨宁可无所缘而有悭吝、破戒、害心、懈怠、忘念、无智，不可如声闻缘觉有所缘之心行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。'
世尊告曰：'天子，譬如，贫人之食即是转轮王之毒。如是，声闻缘觉有所缘者之持戒乃至精进等，即成为菩萨之破戒乃至懈怠。'
天子对文殊师利童子如是说：'文殊，你是学习菩萨律仪还是声闻律仪？'文殊答曰：'天子，你认为如何？大海中有不容纳的水吗？'天子说：'一切法极不生平等性这一词语是什么的异名？'文殊答曰：'天子，这是胜义无分别的异名。'

།སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ལ། དོན་དམ་པར་རྫས་དང་། དངོས་པོ་དང་། ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ དོ།།དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་མང་པོས་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་དབང་མེད་པར་འཁྱམ་མོ། །གང་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ དང་།རྫས་དང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་ན་དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྤྱོད་ན། དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མཉམ་ པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤའི་མིག་གིས་ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་།ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གཡོ་བ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ཀྱང་།དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ། བཟང་ལ་དྲིས་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་།ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ནད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་མི་འབྱུང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མེ་ཏོག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་རབ་རྩེ་ལྔ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨུ་དུམ་པའི་ཚལ་ཡོད་དེ། ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ དེའི་ཚེ།ཚལ་དེའི་ཁ་འབུ་བར་འགྱུར་རོ། །བལྟམས་པའི་ཚེ་ཁ་འབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་བོར་བའི་ཚེ་རྙིངས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། མེ་ཏོག་དེའི་ཚད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་མོ། །ནམ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ནམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སེར་པོར་འགྱུར་རོ།

说道：'一切法皆平等无生，为何显现种种差别？天子，一切法虽平等无生，但在胜义中由于实物、事物、本质圆满，故彼等于胜义中显现种种差别。'
'彼等于胜义中显现种种差别时，所缘之见解增多。由于所缘之见解众多，众生无自主地漂泊于种种不同的轮回中。'
'天子，若于一切法平等无生中，胜义中不执著本质、实物、事物，则彼等于胜义中不显现种种差别。'
'若彼等于胜义中不显现种种差别，则以胜义中极无实有之理，通达胜义中一切法极无生之平等性。'
'世俗中，分别是烦恼之门。无常是无烦恼之门。菩提心是一切佛法之门。般若波罗蜜多是涅槃之门。'
'世俗中，以肉眼见众生及佛土，以天眼见众生之死生，以慧眼知众生心行及动转，以法眼如实见一切法，以佛眼虽作一切佛事，然于胜义中无所知无所作。'
'如《决定王经》中说：阿难，譬如优昙钵罗花与佛出世同时开放，具足色相光明殊妙，其香遍及一由旬。此花能除翳障，能净化忆念，亦能息灭疾病。转轮圣王尚不得见，更何况破戒者。'
'若问此花生于何处？如《譬喻经》中说：在无热恼大海北方有五峰山，其彼方有优昙钵罗园。当世尊从兜率天降下入胎时，彼园含苞。'
'诞生时花苞绽开。现前成佛时花朵盛开。舍寿时花朵衰败。入涅槃时花朵及叶等凋落。此花大小如车轮。'
'当佛生于刹帝利种姓时，花开白色。当生于婆罗门种姓时，花为黄色。'

།བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་བ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཁྲིར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་བ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ། སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་ སུམ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་གཉའ་ཤིང་དང་རུས་སྦལ་གྱི་དཔེ་འབྱུང་ངོ་། །འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། འོད་ སྲུངས་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་ལྟུང་བ་བསྐལ་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ དཔེར་བསྟན་པ་འབྱུང་།དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། འཇམ་དཔལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱས་པ་བས་ནི། གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན། སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གི་བར་ཆད་བྱས་ན། དེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱས་པས། དགེ་སློང་གཅིག་གི་བར་ཆད་བྱས་ན་དེ་བས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད པར་སྐྱེད་དོ།།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། བསམ་གཏན་དང་། ཁ་དོན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་ནི། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཉན་པ་དང་། རི་མོ་འདྲི་བ་དང་། སྟན་དང་། གོས་སྦྱོར་བ་དང་། གཟའི་ཚོགས་དང་། རྒྱུ་སྐར་སེམས་པ་དང་། ཟས་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སེམས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲི་བ་དང་། དེ་བ་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་དང་། འདྲེ་ཞིང་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། ཐམས ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའོ། །དེའི་གཞི་ཡང་དྲང་པོ་དང་གཡོ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལས། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ ན།སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ།

从《贤劫经》中说：在这贤劫之后，将出现六十劫无佛。之后在大名劫中将出现一万尊佛。之后一万劫中不出现佛。之后在如星劫中，将出现八万尊佛。之后三百劫中不出现佛。之后在功德庄严劫中将出现八万四千尊佛。
从《正等经》中说：获得人身之难，如同轭孔与海龟的比喻。
从《迦叶品》中说：迦叶，譬如应当礼敬新月，而不应礼敬满月。同样，那些对我生起净信的人们，应当礼敬菩萨，而不应礼敬如来。为什么呢？因为如来是从菩萨而生，声闻和缘觉则是从如来而生。
从《正法集经》中说：回向菩提的善根，如同水滴落入大海中，在劫末来临之前都不会干涸的比喻。
从《发起信力印经》中说：文殊，某人造作一切世界中微尘数众生的善根障碍，不如另一人对一位具足十善业道、不依止其他导师的近事男造作一个善根的障碍，将产生无量罪业。造作如是近事男善根障碍，不如对一位比丘造作障碍，将产生更多无量罪业。
从《正法念处经》中说：善女人，这十种法是禅定和诵经的障碍：听闻世俗谈话、绘画、整理坐具和衣物、思考星宿运行、占有所得饮食、思考罗刹女天的变化、依止国王、不请教智者、邀请天神做客、与鬼神共住。
从《不杂经》中说：一切智心生起的障碍有二：无诳和无诈。其基础是正直和无诳。
对胜义供养也应当常精进。从《慈氏师子吼经》中说：连佛想和见佛都没有，何况能成为供佛？什么是供佛？就是不生起想的相。
从《如来出生经》中说：善男子，所谓如来出现，是为令众生满足的言说。所谓圆寂，是为令众生生起厌离的言说。如来实无生，也不入涅槃。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་གི་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། སྣོད་ཆག་པའི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་བ་ཡང་སྣོད་བཟང་པོ་ཆུ་དང་བ་ བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་།།འཕགས་པ་ནཱ་གརྫུ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བདེན་པའི་ལེའུ་ ལས།འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལ་ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། ལ་ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། ལ་ལ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ངས་ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པར་ ཡང་འགྱུར་རོ།།འཇམ་དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་ པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་ང་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ས་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་དགོད་ཚོགས་སུ་ཆུང་ངུ་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་ དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།འདི་ལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ལྷའི་བུ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་ དག་གིས།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གལ་ ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི།ང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ དང་།འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་འབྱུང་། དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དཔེར་ན་མེ་སྟག་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐེམས་ པར་མི་ནུས་སོ།

为什么这样说呢？因为如来安住于法界中，为了圆满众生的心愿，示现涅槃。佛陀的涅槃是如此显现，就像破碎容器中的水一样，而现象则如同清净容器中的清水一样。
圣龙树说道：对一乘有信解的众生是极其难得的，因为在许多经典中说到一乘是究竟的。
在圣谛品中说：'文殊，如来为某些人说声闻乘，为某些人说缘觉乘，为某些人说大乘，这样的话，如来的心就会不清净，我也会对法有所偏袒。'
'文殊，我为众生所说的一切法，都是为了获得一切智智，趣向菩提，契入大乘，成就一切智，到达一处。'
因此，我没有安立诸乘。所谓安立诸乘，是如来安立诸地，是为了安立补特伽罗、小众和无量众，因为法界无差别，此中无有乘的差别，这只是在世俗谛中为了度化而说的方便门而已。
在般若波罗蜜多中说：'天子，凡是尚未发无上正等正觉心的人，应当发菩提心。那些已经真实决定趣入的人，没有发菩提心的能力。为什么呢？因为他们已经切断了轮回相续。'
'如果他们发无上菩提心，我也随喜，不会障碍他们的善根。应当以殊胜的心缘取更加殊胜的法。'
在陀罗尼自在王所问经、大集经、不退转法轮经、吉祥鬘狮子吼经和楞伽经中，都说三乘归于一乘。
在吉祥鬘狮子吼经中说：'所谓正法就是大乘的异名。为什么呢？因为声闻、缘觉以及出世间的一切善根，都是由大乘所分别开示的。'
在月藏经中说：'胜义谛就是无上正等正觉，这不是声闻和缘觉所共有的。因此，任何世俗谛都不能成就无上正等正觉的最胜善根资粮。月藏，譬如任何火星都不能使大海干涸。'

།དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་ཀྱང་། རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་ཡང་མི་ནུས་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། འཕགས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་མ་གཙུབས་པ་ལས་མེ་མི་འབྱུང གི།གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་གྱིས། ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་ཏེ་ ཡེ་ཤེས་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྡོམ་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ནཱ་གརྫུ་ནས་བཤད་ པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ལ་ལ་དག་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་།ལ་ལ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བྱོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་པུ་གཅིག་པ་བཞིན་བྱམས་པར་བྱེད་དོ།།འདོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་གི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བར་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།དམ་པའི་ཆོས་སུན་ཕྱུང་ཡང་རུང་། འདོད་ཆེན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ་གསད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བྱེད་མི་ཕོད་དོ། །ཞིང་ངམ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་དུག་ཤིང་ངམ། སྙེ་ལོང་སྐྱེས་ན་རྩ་ནས་གདོན་དགོས་པ་ ལྟར།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ནི་བྲན་བཞིན་ཚར་གཅད་པར་ངས་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་གྱིས་ཤིག་།འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དུག་སྨན་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འདོད་པར་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་དགེ་སློང བསྲུང་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དུས་ངན་པའི་ཚེ་མུ་གེའི་ཉེས་པས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མགོ་རེག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྲོད་པར་འགྱུར། གསོད་པར་འགྱུར། དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ།

同样地，任何世俗谛也不能使自己的烦恼之海干涸，更何况其他众生。
菩萨藏经中说：圣者正见的生起有两种因：他人的引导和自己如理作意。
在《文殊师利神变品》中说：天子啊！文字的智慧之教是如来的方便，而智慧实际上是无文字的。
譬如不钻木则不生火，钻木则生火。同样地，如来若一开始就广泛宣说佛智，任何众生都不能完全了知，所以如来以钻木之喻来说明智慧，而智慧是无文字的。
问：'文殊师利啊，什么是钻木之喻？'文殊师利答：'天子啊，就是关于戒律、少欲知足、波罗蜜多以及趣入菩提分法的教说。'
圣龙树说，离开善巧方便不应修习甚深法性。
在宣说如来不可思议功德与智慧境界时说：有些人知道文殊师利成佛已十年，有些人知道他涅槃已十年，有些人知道他已到达菩提道场，有些人知道释迦牟尼佛的教法已经衰落。如是种种不同的了知。
大般涅槃经中说：三千大千世界中的一切众生都如一人般互相慈爱，除了贪欲炽盛者。
说如来是有为法的人是说妄语者，他们将如回到自己家般堕入地狱。
不论是诽谤正法还是贪欲炽盛者都不应杀害。不应因此等原因而杀生。
如同在田地或家中长出毒树或荆棘就应当从根除去一样，我允许像对待奴仆般惩治破戒者和诽谤正法者。
应当了知如来是常住坚固的。
应当了知此世间并非化身，而应当知道如来是依靠药物而成就的身。
破戒者即是所谓的'剃头居士'。
不应受持优婆塞五戒，应当手持武器保护比丘。
如来涅槃后，在恶劣时期，因饥荒的过患，大多数人出家剃度，这些人将驱逐、杀害持戒有德的比丘。
僧众有三种：破戒者、愚人和本性清净的僧众。

།བུདྡྷ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་ནང་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤ་ཟ་བར་མི་གནང་ངོ་། །ཤ་ཟ་ན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་འཚེད་པ་དང་།ཤ་དང་ཉ་ཤ་ལེན་པ་དང་། སྣབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དང་། གདུགས་དང་། ལྷ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མོ་ཡིག་འཆད་བ་དང་། སྨན་དཔྱད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྲན་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་ པ་དང་།རི་མོ་དང་། གཟུགས་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་དང་། བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་དང་། གར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འགྲོས་འཆོས་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཡན་ལག་ལ་བརྩོན་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་ ཟེར་རོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་སྟོན། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་བདག་ཉིད་ཁམས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་བསལ་བར་བདག་ཉིད་སྨན་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་འདོད་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་དོ།།གང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དག་གསོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོག་སྤུར་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཆང་གི་རོ་བྲོ་བའི་བཏུང་བ་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ཕྲད་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་སྤངས་པ། དབུ་མའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས།གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་བདག་ཡོད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངས་བསྟན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་ འགྱུར་བར་འདོད་པས།ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་འོལ་བྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཆོས་དང་འཚམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ སམ།རིགས་སྔགས་སམ། གསང་སྔགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་བསླབས་ན།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

佛陀在春季最后一个月十五日涅槃，从此以后我的声闻弟子不允许食肉。我说过，若食肉则会断绝大慈悲心。善男子，不应煮不适宜的米，取肉和鱼肉，调制鼻涕，油器，伞盖，制作神像，依附国王，讲解女书，专注医术，收取奴仆和金银等物，绘画，制作塑像，栽种树木，密咒，药物，儿童游戏，舞蹈技巧，矫饰步态，专注于妖艳姿态等，远离这些者称为比丘。
在某些南瞻部洲中示现以女身成佛，在某些南瞻部洲中自身变化为四大种，为除众生病苦而自身变化为药物和一切树木。如来除了贪欲这种不可治愈的疾病外，能治愈一切疾病。那些涅槃者即是治愈。如来是肉身，如薪尽火灭般完全涅槃，这是声闻乘，不是究竟。
比丘们首先应以沙门法对蚂蚁也生起慈悲。以沙门法应当完全断除美味酒饮。即使在梦中也不应妄语，不应生起与女人相会的心。应知佛语是中道。佛陀舍离常断二边，宣说中道。
善男子，在一切福德集经和大般若波罗蜜多经中，我所说的入不二法门光明，以及彼即是无有我与无我不二性，你们应当忆念。如来藏从本初即是无为，烦恼是客尘，欲成佛者应摧毁诸烦恼。得地十地的菩萨们也是善加观察后，仅仅模糊地见到自身中有非造作的如来藏而已。一切声闻缘觉也应依大般涅槃经法，确信自身中有如来藏，应知善说法语即使是世间的，也是出世间的。
应知一切论典或明咒或密咒等，皆是圆满佛陀所说。世尊如何宣说文字根本？告曰：文字根本和一切法都是化现，若以正法方式学习文字根本，则能分辨法与非法，所以我说是化现，而非因为是非法。

།འཕགས་པ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ནི་བྱུང་བ་གང་། ཆགས་ པ་མེད་པ་དང་།རུང་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ལ་ནི།བསགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བག་ཀྱང་མ་མཆིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་འདས་ནས་ལོ་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ནུབ་ཏུ་ ཆ་བ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་བྱ་བ་བཞིན། །དེ་ ལ་བཀུར་སྟི་ཕྱག་ཀྱང་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡིན་པར་འཛིན་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། ཟླ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་ བར་ཟད་དོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་ཕྲད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་ནི་ཟླ་བ་ལ་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེས་ནི་དེ་ལ་གཟའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལག་པས་ཟླ་བ་ བསྒྲིབས་ནས་འོད་མི་སྣང་བར་བྱེད་པར་ཟད་དེ།ཟླ་བ་ལ་རྨ་ཡང་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདུག་པར་འཛིན་ཏོ། །ཟླ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འདུག་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་སྒྲ་གཅན་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་སྟེ།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཡང་མ་ཡིན། མར་གྱི་ངོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གནམ་སྟོང་གཉིས་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མེད་པའི་སྐབས་སུ། གཟའ་མཇུག་རིངས་ཤར་ནས་ཀུན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་སྐད་ཅིག་ ཁོ་ན་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་བྱུང་ནས། སེམས་ཅན་མང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཡང་ས་ཤིན་ཏུ་ ལྐུགས་པར་འདུག་གོ།།དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ནས། སྒོམ་བཏོད་པས་ཕྱིར་འབྱུང་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དེའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་འདོད་ཆེན་པོའི་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བུད་མེད་ཇི་ལྟར་མི་བཟོད་པ་ ཉོན་ཅིག་།བུད་མེད་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དམ། གཏམ་སྙེད་དམ། དཀྲིགས་སྙེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ཞེན་པར་སྤྱོད་ཀྱང་། སྦྲང་བུའི་གཅིན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་བརླན་ཅིང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བུད་མེད་རྣམས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཚིག་གི་ཆར་འབེབས་སོ།

若问何为圣者？圣者是指已生起无执著、知足、能度化众生出离轮回大海者称为圣者。
入于善男子或善女人者为圣者，具足戒律的比丘也称为圣者。
如来身中，连积聚界的微尘也不存在。
善男子，我涅槃后四千年间将在瞻部洲流传，之后将隐没于地下。
我的教法最后将剩余八十年，当法将要隐没时，大般涅槃大经将出现于瞻部洲，降下四十年法雨后将隐没。
'无论老少皆应当，从谁处悟解法，如大力天之业，于彼恭敬礼拜。'此是我为未来诸菩萨而说，不是为声闻说的。
有些人认为月亮是半个，月亮虽变成一半但也不会有多余，月亮只是因须弥山的缘故而如此显现而已。
善男子，复次譬如月亮与阿修罗王罗睺相遇时，世人认为月亮被蚀，然而罗睺并未抓住月亮，也无法吞噬月亮，只是罗睺以手遮蔽月亮使其光芒不现而已。
月亮既无损伤，也无烦恼。人们认为月亮在受苦，而月亮只是如其本性安住，与罗睺同在，这是世间的法性。
如来于三界中真实显现，这是诸佛的法性。
善男子，譬如月亮非上弦非下弦之第二个月黑日，无日月之时，彗星升起后无人察觉便在刹那间消失。
如是诸辟支佛亦于佛不住世时出现，安置众多众生于正法后即告隐没。
贪欲炽盛者虽有如来藏，然而却处于极为愚痴的深渊中。
譬如蚕以自身缠绕后结茧，无法出来，如是如来藏也因其业的过失而无法从贪欲炽盛者心中出来。
善男子，复次且听女人如何难以满足。女人即便与恒河沙数、或百千亿数量的男子行淫欲，如蚊子尿难以润湿大海一般，女人们也不会满足。
此大经往南方后，将降下大般涅槃密意之语雨。

།དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་ཤེས་ནས་དགུན་གྱི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས།ས་ལ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། འདོད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་ བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ།ཚིག་ངན་པས་མདོ་སྡེ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འདོད་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་བཞི་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་། འཇིགས་པར་མི་ལྟ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འཆགས་ཤིང་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཆད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་།ཀུན་ལ་སྲོག་ནི་ཕངས་པ་ཡིན། །བདག་གི་ཉམས་ལས་དཔག་བྱ་ཞིང་། །བརྡེག་པར་ མི་བྱ་གསད་མི་བྱ།།གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གྱུར་ པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དུང་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྟུག་པོ་བཀོད་ པ་ལས།སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གསེར་མདོག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་རང་སངས་རྒྱས།སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་། །མཚན་མ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས། །བག་ཆགས་ཡོད་པར་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ས་རྣམས་ཀུན་ན་གཟུགས་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་གྱུར་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཞོ་དང་དར་བར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ རྣམ་ཤེས་ཀྱང་།།རྣམ་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གཟུགས། །ཀུན་གཞི་གཟུགས་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན། །གཟུགས་ནི་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ ཀྱང་།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་ཁ་མིག་མགོ་ཡང་ཡིན། །རིམ་མ་མ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ས་རྣམས་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གནས། །རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་ལ་ གནོད་པ་ནི།།ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པའོ།

然后南方的菩萨大菩萨们知道正法将要灭尽，如同冬季将至的云彩一般前往克什米尔地区，沉入地下。大乘经典极为广大的甘露最胜正法将全部隐没。
问道：'何为大贪？'
回答道：'比丘或比丘尼或优婆塞或优婆夷，以恶语舍弃经典，之后也不忏悔，这样的人即是入于大贪之道。虽然知道犯四根本堕罪和五无间罪的人是入于恐怖之道，却不视为可怖，也不思维正法将出现，反而说非赞叹之语的人也是入于此道。说无三宝的人也是入于此道。'
施予极度破戒者毫无果报。想要获得大果报而生起忏悔之心是不可能的。
一切众生都畏惧惩罚，人人都珍惜生命，应当以己度人，不应打骂杀害。
《金光明经》云：'远离一切障碍，圆满一切善法，故真如及正智即是法身。阿赖耶识转依即是法身。染污意转依即是圆满报身。转识即是化身。'
《贝串经》云：'如来藏未明显时称为阿赖耶，明显时称为法身。'
《华严经》云：'心有二种相，显现能取所取，瓶子布匹等，任何体性皆无。'
《金色前行》云：'以辟支佛身示法是法性，而非言语。世尊辟支佛。'
《华严经》云：'如是任何显现，从相现为色法，习气存在即阿赖耶，如色法住于诸地。如牛奶转变，显现酸奶与乳清功德，如是阿赖耶识，转变时如色显现。具色功德之色，阿赖耶如色安住，如同凡夫所执著，色法并非离外有。地上诸色存在及，天界所住诸宫殿，种种显现一切相，即是转为阿赖耶。阿赖耶遍及一切，普为口眼及头首，次第或是同时中，诸地颠倒而安住。如须弥山般大小，我见执著不为害，于空性见有害者，慢心不实分别也。'

།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་མི་བྱ། །གནས་མིན་གལ་ཏེ་སྤྱད་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ནས། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མང་ཞིག་ནི། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ཏེ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ལྟ་ཚིག་ན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡང འགག་པར་འགྱུར།།ལྟ་བ་འགགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས་།།སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་།།འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནོར་བ་སྣང་བ་གང་། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་རུང་། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་གྱུར་པ་སྟེ། །སྣང་བ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་དཔལ་སྦས་ཞེས་ བྱ་བའི་མདོ་ལས།བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་བྱུང་སྟེ། ཚིག་ནས་ཚིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆོས་འདོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་མ་བསྙེངས་ཤིག་།བདག་གིས་ཁྱོད་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ ཁྱེའུ་ཆོས་འདོད་ཀྱིས།བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས་འདིའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ཏོ། །སྤོབས་པའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི། མིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ད་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི། དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མཐོས་ཀྱང་བླའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་ནི་རྒྱན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ ཚོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རྒྱན་དང་།ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱན་དང་། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སེམས་ ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་རྒྱན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ ཀྱིས།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཞི་དང་། སྙིང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།

瑜伽行者不应在不适当的处所修习空性。若在不适当处所修习，则如甘露变成毒药一般。
众生有种种见解，为了断除诸见，故而宣说空性之理。
有些人听闻空性见后，其诸多见解变得无可救药，如同医生所弃之病人。
如同能烧之火，无可烧物则不住。同样，当所烧见解烧尽时，空性之火亦将息灭。
在见解息灭之时，真实智慧之火生起，烧尽烦恼后显现庄严。
心以二种实相，显现能取所取，瓶子、毛毯等任何境界皆不存在。
凡是识之所行境，如是显现任何皆是，皆成为识，而非瓶子等。
如是错乱显现，无论是瓶子等任何，皆是阿赖耶所成，显现错乱之相。
《圣密藏经》中说：'婆罗门全身起火，烧遍全身。'说此后堕入大地狱。彼时，婆罗门童子求法对此说道：'老师勿惧，我当救护你。'随后婆罗门童子求法说：'以我为众生利益修行菩提之真实，以此真实语愿此人之地狱得以平息。'说此后，彼婆罗门立即从地狱解脱。
《辩才庄严论》中说：如是从色乃至三十七菩提分，在其他佛土有无量种种名称，应知此等名称皆是遍计所执。
具寿须菩提说：'若我未得心解脱，我亦当发无上正等正觉心，今已无所作。'
饥饿无过，食用混毒之食则不然。如是菩萨闻声闻乘尚可，但不应忘失菩提心。
菩萨庄严即是庄严：不忘失菩提心之庄严、安住大悲意乐之庄严、于诸众生心无障碍之庄严、求闻法无厌足之庄严、如理思维所闻诸法之庄严、成熟众生而于诸法无所缘著之庄严、思维甚深法及缘起之庄严、了知众生根器胜劣之庄严、以方便善巧庄严佛加持。
《大方广佛华严经》中说：佛行境界从三昧生。尔时，以佛加持力，一切世界以花庄严之基及海心悉皆震动。

།ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་།སྐད་ཅིག་སེམས་ ཀྱིས་དུས་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡི།།ཞིང་འབྱུང་ཚུལ་དང་འཇུག་པ་ཀུན་ཀྱང་སྟོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ཞིང་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་མི་ཟད། །ཞིང་རྣམས་རིང་དང་ཐུང་དང་གླིང་གི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ ཞིང་རྣམ་པར་འབྱམ་ཀླས་མིག་ཡོར་སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ།།མིག་འཕྲུལ་རྣམ་ཕྱེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་གནས་འགྱུར་འདི་ལ་སྣང་། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །འོད་འཕྲོའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་ ཁེབས་ཤིང་།།རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞིང་རྣམས་མོད་པའི་ཡིད་ལ་གནས། །ཡེ་ནས་མི་གནས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ཡང་དག་བསྐྱེད། །བསམ་གཏན་ཚུལ་དང་རྣམ་ཐར་ས་སྦྱང་ ཞིང་།།ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ཡངས་པ་འབྱུང་། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁ་དོག་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་རྣམ་དག་པས། །དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་གྱི་གནས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གྱིས།།ཞིང་གི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་།ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞིང་གི་རྣམ་པ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲིས། །ཇི་ལྟར་གཞན་དང་གཞན་གཟུགས་སུ། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན།།མགོན་པོ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་སྣང་བའོ། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་སྔགས་དག་གིས། །སྒོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་ གཟུགས་ཀྱི་རྣམས།།རི་མོའི་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་འདི་དག་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡིན། །གླིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་ན་གྲོང་རྡལ་མཛོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུག་པ། གྲོང་རྡལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ།གྲོང་རྡལ་མཛོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོབས་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོབས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་། །དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མེ་ཏོག་ ཨུཏྤ་ལ་དང་།པདྨོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ།

正等正觉法身，如同清净虚空，色身极为稳固，深入此法性中。
刹那心中能显现三世所生，显示刹土生起方式及一切趣入。诸佛示现三世刹土，毗卢遮那海刹无尽。
刹土有长有短有洲形状种种相，法界平等遍满如幻化眼翳。眼翳分别清净无垢心极生，虚空界中种种庄严精要现此中。
放光珍宝刹土，光明云所覆盖，具足一切珍宝，一切业之化现。
海洋心识所生，刹土住于速意，本来不住如蜃，圆满真实生起。
修习禅定之法与解脱地，生起广大种种刹土海。如如意宝王，显现一切色相，众生清净意乐，如是显现刹土。
如龙王云住处，示现于虚空界，如是佛陀愿力，刹土由此生起。
众生身相貌，如心所观想，如是刹土相，一切业所画。
如同种种形相，随众生意乐，诸怙主显现，如是刹土显现。
如幻术师咒语，示现种种门类，如是众生业力，不可思议刹生。
如同绘画形相，由画业所绘，如是此诸刹，由心所绘画。
菩提幢洲彼处有名为'藏无边际'之城镇，住于楼阁界中，具有如十海世界极微尘数眷属。
彼'藏无边际'城镇，为如来意趣故，具足如十海世界极微尘数圆满。
为如来意趣故，每一处皆有如十海世界极微尘数三昧堑所环绕。
彼等每一三昧堑，皆由如十海世界极微尘数如来止水海所清净。
彼等每一如来止水海中，皆遍满如十海世界极微尘数如来智慧功德之优钵罗花、莲花、俱物陀花、奔茶利迦花。

།གྲོང་རྡལ་མཛོད་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ནི། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་གུ། རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ནའང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྗོད། །དེ་རྣམས་ལས་ ཀྱི་ཕུང་ཆེན་ཡིན།།ལས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བཤད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་འདིའོ། །སེམས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ནི་ཕུང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ སེམས་ཀྱིས་བྲིས།།གང་ཞིག་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དངོས། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་སུ་བལྟ་བར་གྱིས། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ ཁམས་དང་།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་ ཏེ་འགོག་པ་དང་།སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དེ། འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་རབ་ཏུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་གྲངས་མེད་པ་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲངས་མེད་པ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མར་མེ་གྲངས་མེད་པ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་དུ་གཏོང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་མ་དང་ལྡན པ་གྲངས་མེད་པ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།གཞུང་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོས་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྤོས་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཚད་མེད་པ་ཀུན་ནས་གནས པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། བདུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོས་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདུགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ པར་དག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ།ཀུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་ གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་བརྒྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།

那无边的城市宝藏，是以极其清净的珍贵心意为砖瓦，如同十方世界海中微尘数那般。在其中也广为人知为释迦牟尼，广为人知为毗卢遮那。
所有这些众生，都从五蕴中详细阐述。他们是巨大的业蕴。业的根本是心，心如幻化所说。众生成为幻化。心如画师，心造就蕴体。所有世界之中，这些世界由心所画。
若有人想知晓三世一切诸佛，应当观察诸佛皆为心之实相，法之实相。
有为法是什么呢？即是欲界、色界、无色界和众生界，这些是有为法。无为法是什么呢？即是虚空、涅槃、择灭、非择灭、缘起性和法性，这些是无为法。
愿由种种业所造作，为虚空界和一切世界所摄持，随顺安住于其他方向世界，在一切佛土中，无量极其殊胜清净的智慧宝山普遍显现。愿无量由智慧蕴所成就的珍宝光明蕴普遍安住。愿无量由智慧灯所成就的珍宝灯普遍安住。愿无量具有普放智慧光明的珍宝树叶普遍安住。
应当如是理解经中所说珍宝般的回向：愿以无执著究竟的智慧香，普遍安住无量清净广大的意业。如是愿不可思议的一切花之花严普遍安住，乃至愿智慧之花执著，乃至智慧之花无执著究竟，以及智慧花鬘、涂香、智慧香粉、焚香、智慧衣服、法衣庄严、智慧伞盖庄严、智慧宝幢幡帜、智慧垂饰、无量不可言说清净的智慧如意宝，愿普遍安住。
如是菩萨摩诃萨法施等以彼等善根回向一切善根所成就的佛土时，阿修罗王罗睺罗作如是回向。他的自性身高七百由旬，化身高六万八千由旬。

།འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། ། འགག་པ་འཛིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། སྐུའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་པ་དེ། ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཙམ་ཡང་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྒྲིབ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་བ་དང་།ཆོས་མི་ཐོས་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་གནས་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་འདྲེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་འཛིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་བསྟེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་རིང་བ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོགས་པའི་ལས་དྲུངས་འབྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གླེང་གཞི་སྒུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི རིགས་དང་།རིང་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི བའི་བར་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས།དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྐྱེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་གནས་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གང་གཱ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ནས་འབབ་བོ། །སི་ཏ་ནི་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འབབ་པོ། །སིན་དྷུ་ནི་གླང་གི་ཁ་ནས་ འབབ་པོ།།པཀྵུ་ནི་རྟའི་ཁ་ནས་འབབ་པོ། །གང་གཱ་ནི་མདུན་ནས་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ་པོ། །སི་ཏ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མའོ། །སིན་དྷུ་ནི་གསེར་གྱི་བྱེ་མའོ། །པཀྵུ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ་པོ། །དེ་དག་འབབ་པའི་ཚེ་རེ་རེས་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་པོ་ལན་བདུན་ དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞེན་པར་འདོད་དོ།།ལན་བདུན་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་གླིང་དེ་དག་ཀྱང་། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་དང་ ལྡན་ཞིང་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ།མཚོ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཟབས་སུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །དེའི་ངོགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བརྩིགས་པ་ཕ་གུ་ལྟར་འདུག་པས་ཀུན་ནས་འཁོར་བའོ།

比如说，虽然虚空无生无灭，但是容纳一切世间的生灭。诸佛世尊以身处成就事业，以意处圆满成就。普贤菩萨说道：'善男子，我未见菩萨对他人生起嗔恨这样的过失法。为什么呢？因为对他人生起嗔恨的菩萨，将会具有这十万种障碍法，是哪些呢？即不见菩萨、不闻法、处于恶趣、与小乘混杂、亲近恶友、依止魔境、远离佛教、信乐小乘、不信大乘、舍弃如来法、断绝与菩萨共事、违背般若波罗蜜多、寻找过失、远离如来种姓等，将具有十万种障碍法门。'
当世界毁灭时，首先出现如是大声：'啊！诸友，初禅因无欲无害而极为安乐，是超越欲界的因。'听到此声后，众生修习初禅，从欲界转生到梵天世界。如是宣说乃至第四禅，如是修习而转生。
从无热恼龙王处流出四大河流，即：恒河从象口流出，悉多河从狮子口流出，信度河从牛口流出，博叉河从马口流出。恒河携带银沙从前方流下，悉多河携带金刚沙，信度河携带金沙，博叉河携带青琉璃沙而流下。当它们流下时，每条河都向右绕大海七匝，向四方流淌而趋向大海。
七匝之间的洲屿，以天界青莲花、莲花、昙花、白莲等天界珍宝所成的各种花瓣庄严，具有各种花蕊作为装饰。该湖的直径有五十由旬，深度也有五十由旬。其岸边由各种珍宝层层堆砌如砖墙般环绕。

།ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ གིས་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གིས་ཀུན་ནས་འཁོར་ཞིང་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་ཆར་ཡང་ཁའི་སྒོ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་འབབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བལྟར་ཡོད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སྐུ་བལྟར་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཆར་བའི་ཚེ།ཐོག་མར་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྣང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་བོ་ཆེ་གཞན་ལ་སྣང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་ནག་པོ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་དམའ་བ་རྣམས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ནི་ཐོག་མར་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ དང་དབུང་མེད་པའི་རིས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ།ཐོག་མར་ལྷག་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]་ ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆར་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་དག་ནི།སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་དག་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འོད་ཟེར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཡང་། རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ ཞིང་།འོད་ཟེར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། བསམ་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པ་ཡང་སྣང་ཞིང་ཡོད་དེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཤར་ཀྱང་། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གྲང་བ་བསལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བས་མི་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་འདོགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སེམས་ཅན་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་མིག་མདོངས་པ། ལྟ་བ་ལོག་པ། སྦྱོར་བ་ལོག་པ། འཚོ་བ་ལོག་པ། དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དད་པའི་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།


好的，这段藏文描述了佛陀（如来）的智慧之身如何像太阳一样普照一切众生，我将其翻译成汉语如下：

“如同大湖水不干涸，珍宝之地环绕一样，当菩萨示现成佛时，佛土也因此而环绕庄严。四大河流也从其口门处，以由旬为单位流淌。伟大的菩萨，如来种姓的荣耀，对普贤菩萨说道：‘善男子，如何才能理解如来的身相？’ 普贤菩萨回答说：‘善男子，如来的身相，譬如太阳的圆轮，当它照耀阎浮提时，首先照耀须弥山王，然后照耀其他大山，再然后照耀黑山，再然后照耀高地，最后照耀低地。然而，太阳的圆轮并没有“我先照耀这个，再照耀那个”的想法。善男子，如来智慧之身，也如同太阳的圆轮，当它在无边无际的法界中显现时，首先会以向那些如同山王般具有殊胜德行的人，正确地展示大法的方式显现。然后，向那些进入声闻和独觉乘的人显现。再然后，向那些具有善根的众生，根据他们的根器显现。最后，甚至向那些具有邪见的众生，以及一切众生显现。虽然如此显现，如来智慧之身的光芒，并没有“我先向这些人显现大乘，然后再向那些人显现”的想法。这是因为如来智慧之身如同太阳的圆轮，没有分别念。又如太阳的圆轮，虽然没有分别念，光芒平等照耀，但对于大山来说，却会显现出不同的形态。同样，如来智慧之身如同太阳的圆轮，虽然没有分别念，光芒平等照耀，但由于众生的善根和意乐不同，如来的光芒也会显现出不同的形态。善男子，譬如太阳的圆轮虽然升起，但对于盲人来说，却无法看见，因为他们没有眼睛。虽然他们看不见太阳，但太阳仍然会帮助他们消化食物，驱散寒冷，治疗疾病，并非没有利益，而是会给予利益。同样，如来智慧之身如同太阳的圆轮，对于那些具有邪见、邪行、邪命，如同盲人般，没有殊胜意乐之眼的人来说，也无法看见，因为他们没有信仰之眼。’”

**一些说明：**

*   **比喻：** 这段文字使用了太阳的比喻，来阐释佛陀的智慧之身如何普照一切众生，以及众生因根器不同而感受到的佛光也不同。
*   **菩萨的对话：** 这段文字以菩萨之间的对话形式展开，增加了其生动性。
*   **佛法的核心思想：** 这段文字体现了佛法中“法无定法”、“应机说法”等核心思想。
*   **专业术语：** 这段文字中出现了一些佛教专业术语，例如“如来”、“菩萨”、“法界”、“声闻”、“独觉”、“善根”、“邪见”等，我在翻译时尽量使用了常见的佛教术语。
*   **藏文的特点：** 藏文的表达方式比较简洁，我在翻译时尽量保留了原文的风格。

总而言之，这段文字通过生动的比喻和对话，阐释了佛陀智慧之身的普照性和众生根器的差异性，体现了佛法深刻的智慧。


མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། དེ་དག་གི་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་རྩེ་ཞིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའི་ལྷག་མ་སེལ་བའི་སྒོར་ཕན་མི་འདོགས་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་འདོགས་སོ། །སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་འོད་ཟེར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཡང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། བསམ་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པ་ ཡང་སྣང་ཞིང་ཡོད་དོ།།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཤར་ཀྱང་། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གྲང་བ་བསལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བས་མི་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེས། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན འདི་དག་རང་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོ།འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚོའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་ཀྱང་རུང་། འདུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་མི་འཕེལ་བར་གནས་སོ། །སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་མི་བརྗོད་མི་སྟོན་ཏོ། །ཆུ་སྣོད་གཅིག་ཅིག་གམ་དེ་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱུང་ངམ། སྟོང་པར་ གཞག་པར་གྱུར་ལ།ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཉེས་སམ། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྣོད་ཆག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་ངོ་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ དབྱིངས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ནི།སྣོད་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་སྟེ་ཆག་ལ་སྣང་བ་མིན། དེ་ལྟར་མི་མཆོག་དབང་པོ་ཀུན་དུ་སྣང་། །སེམས་ཅན་དད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པར་ཤེས། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མུར་ཕྱིན་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བག་ཆགས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་བག་ཆགས་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་དང་། དགེ་བའི་བག་ཆགས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི བག་ཆགས་དང་།ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་།


好的，这是这段藏文的翻译，我将尽力保持原文的含义和结构：

“即使在眼睛看不见的情况下，凭借如来的力量，他们的身体不适也会被消除，并且对于未来烦恼的残留也会被清除，并非没有利益，而是会给予利益。普贤菩萨说道：‘如来的教诲，如同如来智慧之身，如同太阳的圆轮，虽然没有分别念，光芒平等照耀，但由于众生的善根和意乐不同，如来的光芒也会显现出不同的形态。善男子，譬如太阳的圆轮虽然升起，但对于盲人来说，却无法看见，因为他们没有眼睛。虽然他们看不见太阳，但太阳仍然会帮助他们消化食物，驱散寒冷，治疗疾病，并非没有利益，而是会给予利益。’ 如来，如实地知道一切，如来的智慧也存在于他们心中，这真是太神奇了。我无论如何都要让这些众生，通过各自的意识和愿望，通过圣道解脱，让他们理解如来的智慧，并展示圣道。’ 普贤菩萨说，‘如来会完全消除一切意识的形态。’ 为了完全消除意识，如来以无量的智慧滋养一切众生。善男子，虚空是无生的，即使世界毁灭或形成，它也保持不增不减。’ 普贤菩萨说道：‘如来的涅槃是什么样的呢？’ 普贤菩萨回答说：‘善男子，如来不会对菩萨说或展示究竟的涅槃。如果一个容器被取出或倒空，太阳的影像就不会显现，这是太阳的错吗？’ 普贤菩萨说：‘不是的。’ 普贤菩萨说：‘同样，对于那些如同破损的容器般的众生来说，如来会显现涅槃。太阳的圆轮与法界等同，它在容器中显现影像，而不是在破损的容器中显现。’ 如此，至尊者会普照一切，而那些没有信仰的众生会认为如来已经涅槃。善男子，这样的法门，是如来种姓的真实展示，是如来行境的追随，是究竟的终点。善男子，这十种是菩萨的习气，即：菩萨的习气，善根的习气，成熟心的习气，见佛的习气，在清净世界出生的习气，善行的习气，愿力的习气，波罗蜜多的习气，以及证悟法性平等的习气。”


*   **延续之前的比喻：** 这段文字继续使用太阳的比喻，来阐释如来的智慧和力量如何利益众生，即使他们无法直接感知到。
*   **涅槃的含义：** 这段文字探讨了涅槃的含义，指出如来的涅槃并非真正的消失，而是对不同根器的众生显现不同的形态。
*   **菩萨的习气：** 这段文字列举了菩萨的十种习气，这些习气是菩萨修行的基础。
*   **佛教术语：** 这段文字中出现了一些佛教术语，例如“如来”、“涅槃”、“菩萨”、“法界”、“波罗蜜多”等，我在翻译时尽量使用了常见的佛教术语。

总而言之，这段文字进一步阐释了佛法的深刻含义，强调了如来的智慧和力量的无处不在，以及众生因根器不同而感受到的佛法也不同。同时，也揭示了菩萨修行的重要性和目标。



སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་བག་ཆགས་དང་། བག་ཆགས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས། བག་ཆགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། བླ་ན་ མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལས་འགོལ་བའི་ལམ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བ་ཤེས་གཉེན་ལ་བརྙས་པ་དང་། འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་སྐྱོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ན་གནས་པས་སྐྱོ་བ་དང་།མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བལ་ཞེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་དཔགས་པས་འབྱེད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་སྡང་བས་ཏེ།དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཁྱད་དུ་ གསོད་པ་དང་།ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བདག་ བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་དང་།ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་སྤོང་བ་དང་། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་རང་བཟོར་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲོལ་བ་དང་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཀྱི་མ་གྲོལ་ཅིང་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ དེ་ཉིད་ན་འཁོད་ཀྱང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སས་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སམ། ཆུའམ་མེའམ་རླུང་ངམ་ སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ན།འགྲོ་བ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་ འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་ན།ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་ངོ་། །ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་འགོག་པའི་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པ།དབང་པོ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གནས་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། མཐུ་དེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དེ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ། དེ་དག་ལ་ དབང་པོ་དྲུག་ཡོད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ད་དག་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བདོག་བཞིན་དུ། ལྟོ་ཡི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། །ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།

具有不同行为的习气，安住于那些习气中，完全断除一切烦恼后，以如来的大智慧，通达习气，将获得无上果位。
善男子，这十种是菩萨脱离佛法的道路，哪十种呢？轻视善知识，畏惧轮回，厌倦菩萨行，厌倦住于世间，安住于禅定，执著善根，舍弃正法，远离菩萨行，希求声闻缘觉果位，对菩萨生嗔恨心，这些都应当完全断除。
善男子，这十种是菩萨的魔业，即：轻视扰乱心者，诽谤邪慧者，轻视法的典籍，轻视法器，以财物相关而说法，对非法器说广大佛法，舍弃善知识，希求声闻缘觉乘，对菩萨生嗔恨并说不悦耳之语，自赞毁他，隐藏甚深之语而舍弃，喜好自造各种文字，亲近供养已解脱获得安慰者而不对未解脱未获安慰者如此行。
那些大声闻虽然住在祇树园中，却看不见清净佛土和集聚的诸菩萨。譬如，某比丘在大众中入于遍地三昧，或入于水、火、风、青等遍处三昧时，众多众生看不见水等聚，除了入定观察者。同样，当显示不可思议的佛陀三昧境界神变时，那些声闻未见未知。入如来道的菩萨们则见到并了知。
比如入灭尽定的比丘，六根所摄的一切世间言说虽然存在于彼处，但由于入定的加持力，不知不见。同样，那些大声闻虽在祇树园中观察，虽具六根，却未见未知如来的三昧、神变、最胜威力和神通。
如同拥有一切却因腹疾而死，未修法者亦复如是。

།སྒྲ་ གདགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་དུ། །སྒྲ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཆུད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རྟོག་མེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་རྣམ་དག་པ། །ཞིང་བཟང་ལ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ བཞིན་སེམས་བསམ་རྣམ་དག་ལ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྟོག་པར་མི་མཛད་དོ། །སྟོན་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པར། །ཐུབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན། །སྐུ་གཉིས་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། ། སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ་དེ་སྙན་གྱི སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བ་འབྱུང་།སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཐབས་མཛད་པ་འབྱུང་།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཕན་ཚུན་དུ་ངན་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆེ་བ་ངས་འགའ་ཙམ་མ་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་ པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་མི་མཛད། སྐུ་ཐ་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སེར་སྣ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་གྲག་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་[(]སམས་[,]བསམ་[)]ཏེ། བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསུང་སྒྲོགས་པ་ཡང་མེད། ཕྱིར་སྡུད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ གི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་སྣང་ངོ་།།དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀླུའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚད་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་སྔོན་གྱི་དགོངས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ།།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། བསམ་པ་ འཁྲུགས་པ་དང་།རྒྱ་ཆུང་ངུས་མགུ་བ་དང་། གཅིག་ལས་མི་བཟོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་ལྷུང་བར་མི་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དད་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ།

虽然了知一切所施设的声音和一切众生的语言声音，但是没有任何分别念。
虽然佛陀无分别，但显现为有分别的佛陀。
如同清净的种子，在良田中得以生长，同样在清净的心意中，佛法得以生起。
佛陀不作分别。虽然导师无分别，但在无量世界中，佛陀示现分别。
这两种身不可思议。虽然显现于世界中，但身体并无二相。
如同月亮升起时，无量的影像显现于水器中，虽然如此，月亮并未成为二体。
诸佛世尊以眼处成就佛陀事业，以耳处圆满成就等等，乃至一切根皆相应而生起。
当佛陀涅槃时，一切世间众生都哭泣悲叹等，为了使他们获得福德而示现方便。
善男子，我未曾见到菩萨乘中的修行者之间互相生起恶意这样的大过失。
心的形相即是一切世间，世间形相是一切众生的心，归入二种数目中。
如来不开显身体，也不显示差别身，而是随顺一切世界中众生的心愿和信解而示现身相，如来身无分别和戏论。
如来无法界吝惜，对于根器未成熟的众生，如来法界不为所闻。
眷属会众中的一切众生都这样想：'如来仅为我而说法。'
如来既无宣说也无收摄，然而如来语业仍然存在显现。
譬如大海中有无量水聚，这一切都从龙的心差别而生。同样，在一切智慧海中，无量法流皆从往昔的意乐愿力差别而生。
大海中显现四大部洲众生身体的影像，因此称为大海。
这十种是魔浪：即心生怯弱、思维混乱、以小满足、不能忍受一事、不缘愿力、遮止烦恼、寂静、信心、断除轮回相续、退失行为、不能成熟众生、对法生疑。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ མོས་པ་དང་།སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ལས་གསུམ་དག་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་སྤངས་པ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། བགེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།བདོག་པ་ཀུན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བས་སྦྱིན་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ལོངས་ སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དང་།འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སེར་སྣ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གཏོང་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་སྒོ་གཅོད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདོག་པ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་ བ་དང་།འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་མཐུན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཉིས་མཐོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་།བདག་གི་འཆིང་བ་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བ་དང་། ངན་འགྲོའི་ལམ་སྤོང་བ་དང་། ལས་གསུམ་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། མཁས་པས་མི་སྨད་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་འཇིགས་ པ་སྦྱིན་པ་དང་།སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་བཅུ་གཉིས་ནི། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པར་བཟོད་པ་དང་། བདག་མི་དམིགས་པར་བཟོད་པ་དང་། བདག་དང་ གཞན་བསྲུངས་བ་དང་།འཁྲུག་པའི་གཏམ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསལ་བ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་ པ་ལས་འདའ་བ་དང་།ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞིང སྦྱང་བ་དང་།མུ་ཐུག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞི་བ་དང་། ཡུལ་ལ་མི་རྒྱུག་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ ལས་འདའ་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ཟློག་པ་དང་། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་བ་དང་། ཚད་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཅང་ ཤེས་པ་དང་།དབང་པོ་བསྡམས་པའོ།

从菩萨行境之方便境示现中，具足十二法则能生起无上菩提心，何等为十二？
于本性广大生起信解，具足悲心，不虚伪，承事诸佛，三业清净，远离恶友，如说而行，具足欢喜性，得如来加持，不顾一切所有，依止善知识，依止誓愿。
见十二功德法故应住布施，何等为十二？
示现菩提心之道，成就受用，生于欲界，断除悭吝，增长布施相续，关闭饿鬼之门，从共同受用中取精要，圆满资具，习惯于所有，无执著心，随顺如来教法，圆满布施波罗蜜。
见十二法故应持守戒律：获得圆满加持，趣入菩提道，自身束缚松解，自身解脱恶趣，远离恶趣之道，三业无过，不为智者所呵，依止正念，予众生无畏，获得三门律仪，成就佛法，圆满持戒波罗蜜。
安忍之十二：安忍诸行刹那性，安忍无我，护持自他，无诤论语，伏随眠，断除烦恼，断除贪嗔，成就相好，生于梵天界，超越他人损害，获得尽智无生智，超越魔境，见如来。
精进之十二：圆满证悟一切法，至如来前，供养如来，令如来欢喜，成熟众生，安置所化众生于佛法，遣除众生无明，于所化众生成就智慧，清净刹土，无尽利益众生，一刹那间遍往一切刹土而现证菩提。
禅定之十二：不动而寂静，不趋外境，心得安住，超越三界，胜伏世间等至，于彼无执著，转还禅定，远离实有想，愿求有量三昧，极为寂静，具足智慧，摄护诸根。

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཏི་མུག་སེལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་དང་། མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དྲུངས་འབྱིན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་མེ་ལྟ་བུ་ དང་།ཤེས་རབ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་འགྲུབ། བ་སྤུའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བརྒྱར་ འགྱུར་བས།དཔེ་བྱད་གཅིག་།དེ་ནས་མཚན། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞུས་ན་ཡང་གསུང་གཅིག་གིས་ལན་ཐེབས་སོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྐུ་གདུང་བརྒྱད་ཆ་བླངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་འབྱུང་བ་ལ་བསྡད་པར་ས་བརྐོས་ནས་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ངའི་རིང་བསྲེལ་བྱུང་ནས་ཞག་བདུན་ མཆོད་དེ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། གྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་འདུས་པ་འདི་ཡང་མཐོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་ པར་འཇུག་པ་ལས།དེ་དག་སྣ་ཚོགས་སྐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐུ་ལུས་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །བདུད་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་ རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན།།སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་རིག་པ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མཆོག་ ཡིན་ཏེ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་དགོས་སོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པ་ལས། ནོར་ཀུན་དུ་བསྲུང་ལ་བགོ་བཤའ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཉན་ཐོས་ ཀྱི་སེམས་སམ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སམ། དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་རྟེན་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ལོ། །འདི་ལ་ནི་མི་དབུལ་ ལོ་སྙམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ།།འདི་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཆལ་པའོ་ཞེས་ཕྱེ་ནས་འཆལ་པ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའོ།

智慧能除愚痴，能除烦恼，无有不知，根除无明，摧毁贪欲，智慧如金刚，智慧如日，智慧如火，智慧如宝，无相，无愿，空性。一切众生转轮王的福德百倍，才能成就佛陀一毛孔，所有毛孔的福德百倍，才成就一随形好，然后是相好，然后是顶髻，然后是法轮，由此一切众生若有所问，以一音即可回答。
我涅槃后，阿阇世王取八分舍利，装入珍宝匣中，在城外为阿育王出世处挖地埋藏。阿育王将于我涅槃后一百年出世。之后我的舍利出现，供养七日，将建八万四千塔。
若有听闻此法门及读诵等，当知我亦在此花园中宣说此法，并见此众会。
从《随顺世间经》：'虽无种种身，随众生意乐，示现化身已，此是随世间。百俱胝魔众，不能破僧伽，示现破僧事，此是随世间。'
从《转生经》：'最后识蕴灭，是名为死亡，初识蕴生起，是名为受生。眼不见诸色，意不知诸法，此是最上谛，于此世不需。'
从《慈氏入经》：'守护一切财物而不分享是菩萨过失。菩萨虽学如来所制学处，若与声闻心或独觉心或执著见解相应，则退失菩萨戒。不能忍受空性是菩萨过失。认为应供养此人，不应供养彼人是菩萨过失。区分说此是破戒者，此非破戒者，而轻蔑破戒者是菩萨过失。'

།བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། དམ་བཅས་ པ་མི་ཉམས་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། རྣ་བླགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གནོད སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་སྤངས་པ་དང་།ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་། དམིགས་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་སྡང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་མཉེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་།བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་དང་། གསང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཟིགས་སོ། །དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ། རྣམ་པར་འཇོག་པ་ ཡང་ཡོད།ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཛིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྣརེལ་ཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་ ནི་མ་རིག་པའོ།།མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་གཉིས་ཏེ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང་། རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་ པའོ།།ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ལ་ངག་གི་མ་ཡིན་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ། ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་སྡུག་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། བདག་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ།

什么是谨慎？即不舍弃学处，不违背誓言，对一切众生慈爱，不舍弃众生，坚定向往菩提，不舍精进，依止并承事善知识，恭敬正法，对闻法无有满足，与他人分享佛法，无私说法，不舍离头陀功德和少欲知足，调伏我慢，专心听法，恭敬上师，安住忍辱，断除害心，信解甚深法，断除执著见，强烈希求内心正定，厌恶无义语，身心安住寂静，住于寂静处，心性柔和，不执著戒律为最胜，不自赞，不毁他，喜爱沙门行，说话温和，面无嗔色。
又，即使在梦中也不生起声闻心和有所缘心，这就是谨慎。
从如来大悲教法中说：如来以天眼见众生的死亡和投生。以无量所缘如实各别了知，于烦恼所缘及清净所缘中安住。以增上我慢执著，于清净中安立烦恼所缘，以此等差别，如来智慧趣入。烦恼的因是非理作意，缘是无明。无明是因，诸行是缘。如是类推。清净的因缘有二：随顺他人的言教和如理作意。又有二：专注于止和善巧于观。遍知一切，即了知身业而非语业等。如是类推。又贪欲道有从可爱境生起，从贪著生起，从我执生起。嗔恚瞋恨的生起之因也有，从意愿未圆满生起也有，从习气生起也有。

།གཏི་མུག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད དོ།།གང་ཟག་བསམ་པ་དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྣོད་མིན་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཏང་སྙོམས་མཛད། །གང་གི་དུས་ན་འགྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་དུས་ལ་རབ་ཏུ་གཞེས། །འཆགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ མིར་སྐྱེ་བ་དང་།གནོད་སེམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་། ལེ་ལོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཡེང་བས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མཛེས་པར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ དང་།སངས་རྒྱས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་རྟོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ ཁ་དོག་ལྔ་ཅན་དུ།།ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད། །སངས་རྒྱས་གནས་མིན་བཤད་པ་འདི། །གནས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །ནང་ནི་ཞི་བའོ། །ཕྱི་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཟག་པ་བཞི་ནི་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ བཞི་ནི།འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སྔོན་དྲི་མཆོག་གི་བསྐལ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲི་ལྡན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙན་དན་ཁྱིམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་ཁར་གང་ཞིག་གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་དང་།སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཅིག་ཅིག་འདུལ་བ་དེ་ལ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་ནས་མིར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་ ཤི་འཕོས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ནས་འདོད་པ་ལ་མ་བརྩེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ལྟ་ན།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས། དགེ་སློང་དག་ལ་དེང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ།སྐུ་གདུང་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ ཅན་མིར་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དེར་གཤེགས་ནས། ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དེ་མ་གཏོགས་པ་མིར་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་བསྟན་ཏེ།སྐུ་གདུང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །ཉི་ཟླ་གཅིག་གིས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་ནི་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་།ཤེས་རབ་དང་། གཟུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱམས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །གཟུངས་ནི་དྲི་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།

愚痴无明为因而生者亦有，执着身见为因而生者亦有，怀疑为因而生者亦有。有些人志向低劣却广修善行。如是类推。
对于不堪为法器的众生，佛陀保持舍心。待其解脱时机成熟，佛陀才会特别关注。
以破戒的戒律而生天人，以害心而得端严，以懈怠而证悟，以散乱而得决定，以有所缘而获随顺忍，以女身而得转轮王、帝释天、梵天及成佛，北俱卢洲人堕入邪见，不了知如来加持而知如来心行，对如来入定是不可能的。
虽然有人能使虚空现出五色，但所说的佛陀不住之处，绝不可能成为住处。
内是寂静，外是近寂。四漏是欲漏、有漏、无明漏和见漏。四取是欲取、见取、我见取和戒禁取。
往昔最胜香劫时，在香积世界中，如来旃檀室出世，临涅槃时观察世间谁堪调伏，见到色界顶有一众生，种下广大善根，信乐佛陀教化。此众生住世八十四千劫后转生为人，之后命终再生为人时，若不贪著欲乐而听闻大乘法，将不退转于大菩提。
之后，这位佛陀以大悲方便善巧告诉诸比丘：'今日我将入般涅槃。'示现大涅槃后，舍利广大。正法住世八万四千年。世尊以三昧力使身不现八十四劫。
后来那众生转生为人年满八岁时，佛以色身往诣彼处，为童子说法授记。当时除此童子外，其他人皆未见到如来。之后又示现涅槃，舍利为诸天供养。
如同一轮日月能驱除一切黑暗，一个具足善根和观慧的人能除一切无明黑暗。菩萨庄严有四：戒、定、慧、陀罗尼。戒是不害一切众生，定是慈心，慧是无疑，陀罗尼是不可言说的问答。

།ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུག་པ། སངས་ རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་།དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་ལྡན། །ས་ཆུ་མེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་དང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་མེད་ལ། །རྒྱལ་བ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་མིན། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས མི་མཐོང་བ་དང་།མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་འཐོབ་བོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པོ། མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཐོས་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །འདི་ལ་བུདྡྷའི་ཆོས་དང་ཡིག་འབྲུ་བཤད་པ་རིལ་འབྱུང་། བདུད་རྩི་བརྗོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། ལྔ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་འཆོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ གྱིས་ཞུས་པ་ལས།རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་། གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། སྐུ་ཇི་ལྟར་གསུང་དང་། མཚན་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལས། དེས་ནི་ལྕི་བ་སར་བསྲེས་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས གང་ཡིན་དང་།།གང་དག་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡོད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཡུག་ཏུ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་བྱམས་པ་དང་།།ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བློ་ལྡན་དང་། །གསང་བ་ཡི་ནི་བདག་པོ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ བརྒྱད་བྱའོ།།འདི་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་བཞི་འཐོབ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། འཁོར་མང་པོ་དང་། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། ཟ་མའམ་མ་ནིང་གིས་བུད་མེད་སྡུ་ གུ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པས།ཕལ་ཆེར་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་འབྱིན་པ་རེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཁུ་ཆུ་རྒྱས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉུང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །འཁོར་བཞི་པོ་གང་དག་ འདོད་ཆགས་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པས་གདུངས་པས་མདོག་ངན་ཅིང་མི་སྡུག་གོ།།ཤེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྲིན་བུའི་རིགས་ལྔ་བུད་མེད་ལ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཅི་བའི་ལམ་ན་གནས་ ཏེ།རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་ལ། མཆུ་རྣོ་ཞིང་མཆུ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པས་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཟའོ།

在白色毗琉璃大地境界中安住，诸佛恒时入定。彼之禅定无有退失。与一切法平等相应。不住于地水火，不住于风欲界无色界。胜者安住非禅定。
增上戒律即是不见一切智心及断除一切造作。增上心即是安住于禅定而获得智慧。增上智慧即是安住于般若波罗蜜多而获得无碍解。
听闻未闻之法是智慧之根本。向他人宣说所闻之法是智慧之事业。此中将出现佛法及字母之解说。
从甘露语中说：菩萨若具足五法，则不为魔所降伏，长寿，速得成佛。五者即是：恒时于众生行法布施，于众生施无畏，修习四无量，修缮旧塔，令一切众生信解菩提心。
从文殊所问经中：如来色身以二因而殊胜：以如来愿力，及所化众生善业成熟力。身如何，语及相好说法等亦复如是，众生皆如是了知。
从八坛城经中：以泥土调和，作四方平坛城。与一切众生共同，过去诸佛及未来现在诸佛，菩萨声闻及诸辟支佛，悉皆回向。其后于坛城周围，作眷属坛城：观世音、弥勒、能仁、胜生、虚空、普贤、具慧、密主、文殊童子、除一切障、及地藏王，为彼等作八坛城。
作此可得四种功德：一切生世不离具法之心，眷属众多，资具圆满，身体坚固。
从法蕴经中：阉人或黄门见妇女装饰生贪欲，多为病所侵而成僵硬，因彼等身中精液充盈故如是。阉人及黄门往生善趣者少，多数堕地狱。四众若不知贪欲不净过患，则为贪所恼而色相丑陋。知者则与此相反。
如非男子之五种虫类存在于女人中，彼等住于女人小便道中，各有八十八虫，嘴利且双唇，恒时食啮女人身体。

།དེས་ན་དེ་དག་གང་ཡིན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་པས་ངོམས་མི་མྱོང་ངོ་། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་གདུང་བ་དང་། འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མནར་མེད་པར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་དང་། །ཁྲིམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་ལུས འཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྣའི་ནང་ན་སྲིན་བུའི་ཚོགས་ཁ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་སྤུ་ལ་ཟ་བས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་སྤུ་མི་སྐྱེའོ། །བུད་མེད་ལ་སྲིན་བུའི་ཚོགས་ཨ་བ་རོ་ཕེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་ལ་ཟ་སྟེ། དེས་ན་མགུལ་བ་དམའ་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཁར་བཅུག་པ་ཡང་དང་པོར་དེ་དག་གིས་ཟོས་ནས་ཉལ་ཉིལ་ནུ་མའི་དྲུང་དུ་འདོར་ཏེ། དེས་ན་ནུ་མ་འཕྱང་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་སྦྲུམ་ན་སྲིན་བུ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྲུམ་སྟེ། དེས་ན་ནུ་ཞོ་མང་བ་ཡིན ནོ།།བུད་མེད་འདོད་ཆགས་མི་བཟོད་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་ལྷག་མ་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ་གང་ཞེ་ན། གང་བདག་མི་འདོད་པ་དེ་གཞན་ ལ་མི་བྱའོ།།གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དེ། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉིད་དང་ཐབས་ཅིག་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལས། སུས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་ སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ལམ་ བསྒོམས་སོ།།འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ནོ།།ཆ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་དང་། ཆ་བརྒྱད་པ་དང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཟུར་གསུམ་པ་དང་། མོའི་སྒྲ་དང་། མོའི་དབྱངས་དང་། མོའི་སྤ་བ་དང་། མོའི་ཚུལ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕོའི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ལ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་པར་འབྱུང་། དམྱལ་བའི རིས་ལ་ཡང་བར་མདོར་འཆི་བ་ཡོད་པར་འབྱུང་ངོ་།།འཆི་བ་ན་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་གང་གི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། ཟན་ལ་བོད་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་འབྱུང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྣམ་སྦྱར་མྱུར་བར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོར་མོ་ལྔས་ཁབ་ལྔས་དྲུབས་པ་བྱུང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།

因此，这些行为是什么呢？不会因欲望而满足。破戒的过失有十种：临终时痛苦，后悔，害怕堕入无间地狱，诽谤戒律，被佛陀舍弃，被声闻舍弃，临终时恐惧，堕入恶趣，难得人身，被诸天舍弃。
女人鼻中有一种名为'卡作'的虫群，它们食用女人的面部毛发，所以女人不长面部毛发。女人体内有一种名为'阿巴若片'的虫群，它们食用女人的口部，所以颈部低垂。女人口中所含之物，最初被这些虫吃掉后，残渣落到乳房附近，所以乳房下垂。女人怀孕时这些虫也怀孕，所以乳汁丰富。因为女人无法忍受贪欲，所以制定了余学处。
从《无字藏》中说：菩萨应当经常精进守护的一个法，是什么呢？就是不将自己不愿意的事加于他人。
凡是听闻此法门者，在临终之时将见到我与这些菩萨一同住在灵鹫山上。
从《菩提分教示》中说：谁见一切行不生即知苦。见一切法无生即断集。见一切法究竟涅槃即证灭。见一切法无实即修道。
从《圣世尊智慧广大宝经》中说：以女身不可能成为帝释天、梵天、转轮王、如来，在一个世界中不可能同时出现两位如来。
四分、六分、八分、十六分、三角、女声、女音、女态、女相、行为称为女根，男根亦同。
北俱卢洲人寿命为一千岁，也有非时死。欲界六天、色界十七处、四无色界也有非时死。地狱道中也有中阴死。
临终时见到五道中哪一道的相，就会转生到那一道。在供食时分发筷子。目犍连为舍利弗缝制僧衣时，为了快速前往世尊处，用五指同时用五根针缝制。
具有周遍询问本性的菩萨将迅速现证无上正等正觉。

།ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་བརྙས་པ་ཐོབ་ འགྱུར་ལ།།ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་བཀུར་སྟི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་གནས་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ གཏོང་བར་བྱ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ། །ཆོས་བཙལ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་དག་ཀྱང་བཙལ་བར་བྱ། སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ། དོན་ དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལྟ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང་། བྱད་སྟེམས་ཀྱི་དང་། གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྒྱན་པོའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་དང་། འཁྲིག་པའི་བར་དང་། རིག་ བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ནུས་སོ།།སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དག་གི་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲུབ་བོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གསུམ་དུའོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ལྔར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་ནི་ངན་སོང་འབའ་ཞིག གི་ས་སྟེ།ལས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདས་པ་ལས་འདི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཆགས་པའམ། སྡང་བའམ་རྨོངས་པའི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་ གོ།།སེམས་ལས་གང་ཟག་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་འདོད་པས་མཛད་དོ། །གང་ཟག་འདིས་ལས་འདི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དཔའ་བར་འགྲོའོ། །སྔོན་བུདྡྷ་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་གྱི་བླ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་བའི་སྨིན་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལ།མ་འོངས་པ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་ན་བུདྡྷ་འཇིག་རྟེན་གསལ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་ཚེ་ནི་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན། སྔོན་ བུདྡྷ་གྲགས་མ་སྨིན་པའི་སྤྱན་སྔ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། ཡི་དམ་འདི་ལྟར་བཅས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ། བདེ་བའི་ ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དང་།ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཐམ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་གྲོང་དང་། ཡུལ་གྱི་ ཐ་སྙད་དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་བྱའོ།

生起傲慢将招致轻蔑，舍弃傲慢将获得尊敬。欲证无上圆满菩提者，应当舍弃傲慢，对一切众生应当生起福田想，不应舍弃菩提心，应当令善知识欢喜。
对于寻求佛法不应知足，应当精进多闻，也应当寻求精通论典，也应当学习各自宗派的究竟见地。
应当寻求具有意义的论典，应当舍弃无意义的论典，如顺世外道论、咒术论、童子游戏论、赌博论、商贸论、淫欲论、吠陀论等一切与解脱不相应的论典都应当舍弃。
菩萨不应向声闻乘和独觉乘者宣说。为什么呢？破戒者和邪见者不是菩萨的恶知识，而声闻乘和独觉乘者才是。破戒者和邪见者不能建立菩萨的戒律，而声闻乘和独觉乘者能令菩萨趣入无漏智慧。
从前这个赡部洲的量度为四万由旬，菩萨应当精通一切论典。为什么呢？因为一切智性的开始即是通达论典。由贪欲成就五道，由嗔恨成就三道，由愚痴成就五道。为什么呢？嗔恨唯是恶趣之地。
从业推知烦恼，从过去烦恼推知此现行烦恼，从烦恼推知心，从烦恼行为推知贪心、嗔心或痴心。从心推知补特伽罗的生起，如来据此了知众生的趣向。由此补特伽罗造作此业，众生将趣向何方。
从前佛陀三界导师释迦牟尼佛曾为婆罗门月眉，未来六十亿劫后将成为佛陀世间明妙，寿命将为八十亿年，如是授记。
从前在佛陀名称未成熟面前，世尊释迦牟尼为菩萨行上首时，如是立誓：乃至我于彼佛土中，众生未得神通迅速，未以安乐道得涅槃，未离三恶趣，仍有苦声，一切众生未尽轮回之前，我不取正觉。
菩萨应当学习一切补特伽罗、村落、国土的名言和世间智慧。

།བུདྡྷ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྔོན་སྟོན་པ་སྤྱན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་ཁམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་མེད་དེ། བདག་གིས་ ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ།གནས་པ་མེད་ན་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་དེ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མི་གནས་ པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུད་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྐྱེ་སྟེ།སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་ འཆི་བ་ནི་མེད་དོ།།སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ།།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་དཔོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཟློག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། སྤོབས་པ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་ པའོ།།ཕན་ཡོན་བཞི་མཐོང་ན། ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་པའོ། །ཐོས་ནས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་ཤེས་པ་དང་། ཐོས་ ནས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་།ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་ པ་དང་།ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། རང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་བཞིས་སྤོབས་པ་དག་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་། ཞེས་དང་བཅས་པར་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཐོས་པས་ཁེངས་པ་མེད་པ དང་།ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འདུལ་ བ་གཞི་ལས།བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་། བ་གླང་ཅང་ཤེས་དང་། རི་རབ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་སོ། །ཀླུ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། ཟ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་པ་གང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་། དུས་དང་ཟླ་མཚན་འོང་བ་དང་། བུ་ཆགས་པ་དང་། གག་ལས་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། བུ་ཕོ་མོ་ཤེས་ཏེ། ཕོ་ནི་གཡས་པར་རོ། །མོ་ནི་གཡོན་པར་རོ།

当佛陀释迦牧尼前世为善眼如来时，欲界的过患令人损害，其余两界也是如此相似，众生无有救护。我不应住于一切有为法中，无所住则不动摇。他成就于一切法无所住的禅定后，获得对众生的悲心，以此法教化，令亿万众生证得无住涅槃。
精进的菩萨能战胜五魔。何为五魔？烦恼魔、业魔、蕴魔、死魔和天子魔。
一切法由心所生，一切法由心所灭，随着心的分别，如是显现一切法的影像。
《寿量经》中说：北俱卢洲人寿命为一千岁，中间无有夭折。
《善幻师授记经》中说：趣向菩提心要之道有四：不舍一切智心、于求一切善根无有厌足、为修正法而精进。此四者是声闻缘觉所不能测度的，即：转禅定、分别心、对众生大悲心、辩才与种种语言。
见到四种利益则求闻法：令自他获得智慧、断除四方而来的疑惑、受持正法、佛陀赞叹无尽。
闻法后能分别诸法、闻后不造作、闻后为他宣说、闻后回向菩提。
此四者堪能受持说法者之言：少欲、知足、性情善良柔和、修持自法。
具足四法则得见佛：一心正念、反复称颂佛德、清净戒律、以增上意乐发愿。
以四法获得辩才：不违背他人说法、恭敬说法者、恭敬听法、闻法不骄慢且不轻视少闻者。
具足四法则愿望成就：清净戒律学处、清净业障、无有虚伪、思维生起善根。
《律本》中说：五种看不厌足：大海、大象、须弥山、转轮圣王和佛陀。
龙有五种自然状态：出生、死亡、进食、睡眠和交媾。
某些天生聪慧的女人能知：何人对自己有欲念、月经来潮时间、受孕、精子入胎、能辨别胎儿男女：男胎在右，女胎在左。

།རང བཞིན་གྱི་མ་ནིང་ནི།ཐོག་མ་ནས་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་བུད་མེད། ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པའི་མ་ནིང་ནི། གང་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཆགས་ནས་དབང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲག་དོག་པའི་མ་ནིང་ནི། ཕ་རོལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མཐོང་ ནས་དབང་པོ་འགྱུར་བའོ།།ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི། ནད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉམས་པའམ། མཚོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ཡིད་ཆེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཡིད་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ།།དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཁྲིམས་བྱས་པ་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་ དགུ་སྐྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཁ་ཆེ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་དང་། ཡུལ་བྷ་རུ་ཀ་ཙ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཚ་དང་། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བུདྡྷ་ཀོ་སན་ཏ་བཟང་པོ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་བ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཀར་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གོས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་ནུབ་གཅིག་ནས་གཅིག་གིས་གོས་ཕྲོག་སྟེ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས ཤིང་ལ་བཏགས་སོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་དགེ་སྦྱོང་ངུར་སྨྲིག་གིས་ནི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་སྙམ་ནས། གཅེར་བུར་བྱུང་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ན་ངུར་བ་ལྟ་ཞེས་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས་གཅེར་བུར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་དེ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ནས་ལུས་ས་སེར་ཞིག་གིས་བྱུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་།ཆུར་ཞུགས་ཏེ་ཀླད་པའི་རྨ་བཀྲུས་ནས་རྩཝ་འཇམ་པོས་ཀླད་པ་བཀབ་པ་དང་། རང་གི་ལུས་རྨ་ཡོད་པ་སྐྲ་འཇམ་པོས་གཡོགས་པ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བ་སོགས་ཏེ་མེ་ལྡེ་བ་དང་། རྨ་ལ་ཕོག་སྙམ་ བྱེད་པ།བྲམ་ཟེ་ཞིག་དང་ཤིང་ཐུན་ཞིག་དང་། ཉམ་ཐག་པ་གཞན་དག་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས། སྔ་མ་བཞིན་བསམས་ཏེ་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྩཝ་གོས་གྱོན་པ་དང་། ཕྱུགས་བདག་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་རི་ལུ་ཅན་དང་། མྱ་ངན་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་། དེ་ནས་མགོ་བྱུང་སྟེ། ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་མི་དད་ལ སླར་ཟློག་པ་དང་།གཤེ་བ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ། དམིགས་ཅན་ཞེས་བྱ། དཀྲུགས་མ་བ་ཞེས་བྱ། ངན་གཡོ་ཅན་ཞེས་བྱ། འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་ཁྲོས་པས་ཟིལ་ནོན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི། བསྟན་ལས་དེ་རིང་སྟེ། དེ་ནི་ལོག་ལྟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་འཛིན་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་མིས་འཁྲུག་མི་བྱ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།

天生的中性人，即从一开始就不是女性。半月者，半为女性，半为男性。贪欲的中性人，即因对他人产生贪欲而生出器官者。嫉妒的中性人，即见他人行邪淫而生出器官者。残缺的中性人，即因病损坏器官或被刀剑割断者。
在《指鬘经》中，声闻乘中所说的可信之教法即是如来藏，其意义是自性清净心即是如来藏。这是一切法之主，一切法的本性即是如来藏的自性。
譬如，听闻其他国王制定法律后，自己也治理众生。同样，迦湿弥罗地区的僧团和婆楼迦车婆地区的僧众也因惭愧和傲慢而对大乘感到恐惧害怕，因此秘密传授而不宣说如来藏。
在过去无量劫之前，佛陀拘散多贤来到舍卫城时，正法将要衰落之际，有一位名叫佛智的比丘住在寂静处，一人赠予另一人一件好衣服，一夜之间被一人夺去衣服，使其赤身裸体并绑在树上。
后来一位采花的婆罗门看见后想：'唉，穿着袈裟的沙门看来不能解脱'，于是裸体修苦行，像鹅一样裸体游行。从此开始裸行。
之后，那位比丘解开绳索，用黄土涂抹身体而行走，入水清洗头部伤口后用柔软的草覆盖头部，用柔软的头发遮盖身上的伤口，用牛粪等生火，认为火会伤及伤口。
一位婆罗门、一个樵夫和其他一些困苦之人看见后，如前所想，于是出现了奇特外道游方者、苦行者穿草衣者、牧牛人和持牛粪丸者、悲伤游行者。从此开始，所有九十六种外道都是从那位比丘的行为衍生而来。
在《圣善施所问经》中说：'善男子，若有人不信不喜欢一切法如幻，反而诽谤、辱骂，此人不是沙门，称为外道，称为有所执著者，称为搅扰者，称为奸诈者，称为放逸者。愚痴众生为嗔恚所胜，远离世间智者教法，此乃邪见之所执。因此智者不应争斗。'
在《圣文殊师利所问经》中说：'文殊，如来色身殊胜是由两种因缘。何为两种因缘？即如来往昔愿力，以及所化众生善业成熟之力。文殊，由此两种因缘，如来色身最为殊胜。'

།སྐུ་ཇི་ལྟ་བར གསུང་དང་།མཚན་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ དང་།མནར་མེད་པར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། ལྷས་སྤངས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་ལུས་འཐོབ་པར་དཀའ་བའོ། ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདི་ནི་འདི་ན་འདུག་གོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ། གདགས་སུ་མེད་པ། གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དགུ་ཡོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། ནད་པ་སྨན་དང་རིམ གྲོ་དང་མི་ལྡན་པའམ།སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། ཧ་ཅང་བག་མེད་པས་མི་མ་ཡིན་པས་མདངས་ཕྲོགས་པ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སེང་གེ་སྟག་ཝ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། དུག་བྱད་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་ སྟེ།འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ ཕུལ་པ་ཡང་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་སོ།།ཕྱི་མའི་ཚེ་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དེས་ཕན་ཡོན་ལྔ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་།མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབས་ནས་སངས་ རྒྱས་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ། །དྷརྨ་འདི་ལས་མཆོད་རྟེན་ལ་རྒྱན་ཕུལ་པ་ཡན་ཆད་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟ་བུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་ རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བྱེ་མ་དང་། གང་གཱའི་བྱེ་མའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་དཀོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་དང་། གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱེ་མ་འབྲུ་གཅིག་བླངས་པ་ བཞིན་དུ་ཉུང་ངོ་།།འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如同身相一般，语言、名号以及说法等也是如此，众生们如是了知。
在《圣法蕴经》中说：'这十种是破戒的过患：临终时感受痛苦，后悔，害怕堕入无间地狱，诽谤持戒者，被佛陀所舍弃，被声闻所舍弃，被天人所舍弃，临终时恐惧，堕入恶道，难得人身。'
在《圣宝边经》中说：'对于法界，无法安立说这些是凡夫法，这些是圣者法。对于法界，无法安立说这在此处，那在某处。为什么呢？因为法界是不可示现的，不可安立的，超越一切安立的。'
在《世尊药师琉璃光如来本愿广经》中说：'有九种非时死。是哪些呢？病人无药物和护理，或服用非药物，遭受王法惩罚，因过于放逸被非人夺取精气，火灾，水灾，遭遇狮子虎豺蛇等，坠崖，中毒咒术起尸，饥渴，这些是简略说的。其他还有无数无量。'
在《圣观自在经》中说：'如同如来佛陀的一切法无边际，如是供养如来的功德也无量无边。在未来五百世最后时期，若有人供养如来舍利，哪怕只有芥子般大小，恭敬供养者将获得五种利益：具足正念，具足觉悟，知惭有愧，速见佛陀，见已生信。'
还将具足四法：何为四？持守如来教法，如教修行，修行后亲近佛陀，速生清净佛土。在此法中，从供养佛塔装饰以上，各自功德详细宣说。
在《圣金沙经》中说：'具寿阿难如是白世尊言：世尊，有多少世界无佛出世，菩萨们也不行菩提之行？世尊告曰：佛陀出世和菩萨行菩提行，譬如大海沙和恒河沙中金沙稀少一样。如同从大海沙和恒河沙中取出一粒沙那样少。'
在《圣法印经》中说：'具寿舍利子如是白世尊言：'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ཞེས་བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཀྱང་མ་འདས་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཐོབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ ལས།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་བ་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་བ་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་སློང་བ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཤེས་གཉེན་ དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།སྐྱེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་བསྔོ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་ རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་དང་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་དོན་ དང་།འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལམ་ཆགས་པའི་དོན་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པའི་དོན་ དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་དོན་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་བ་སྒྲུབ་པ་ལས། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་གནས་པས་གཞན་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ཟབ་མོའི་བཟོད་ ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་སུ།བག་ཡོད་མགོ་ལ་འབར་བཞིན་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ། །ཤེས་ཁེ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་གནས་མ་བྱེད། །བྱ་དང་འདྲ་བར་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་བྱ་སྟེ། །མིར་གྱུར་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ གྱིས།།འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་། གལ་ཏེ་འདི་མ་ཐོས་ན་བསྐལ་བའི་བར་དུ་བཟང་འགྲོར་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་ཐོས་པས་ད་གཟོད་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་སོ། །འཕགས་པ་དཔལ་དབྱིག་གིས་ཞུས པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒན་རབས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་མོས་ པ་དང་།ཅི་ནུས་པར་དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བགྲེས་མོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་འདོགས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ མི་རྩོད་དོ།།རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ།

世尊，如何称为善说法律中的出家？世尊告曰：'舍利子，既未超越世间法，又未获得无漏法，如此即为出家和出世间的圆满受戒。'
从《圣四修》中：'菩萨有此四种难行：一、对弱小众生行忍辱；二、对贫穷者施舍一切所有；三、对乞讨头颅者不生嗔恨且视为善知识；四、以无分别心而发愿受生。'
菩萨有四种双运法：何谓四种？一、发心与加行双运；二、布施与回向双运；三、慈心与悲心双运；四、方便与智慧双运。
《圣无尽慧经》云：'何为波罗蜜义？圆满殊胜行为义是波罗蜜义。圆满甚深智慧义，不执著有为无为义，如实了知轮回过患义，令愚者开悟义，了知众生界义，获得不退转地义，清净佛刹义，圆满一切功德到彼岸义。'
从《圣无边门修》中：'应住佛所赞阿兰若，住彼不应轻蔑他，发起希求甚深忍，如头燃火应谨慎。如是为装腔作势因，莫住于求名利处，如鸟少许即知足，令得人身有意义。'
从《圣菩萨行示教》中：'文殊师利向世尊启问：世尊，请垂念彼等比丘闻此法已受到损害。世尊告曰：莫作此言。若不闻此，则历劫不生善趣，何况能令佛欢喜？彼等虽带疑惑闻此法门，今已从地狱解脱而生兜率天。'
从《圣吉祥藏所问》中：'初业菩萨对父母、子女、妻子、男女仆从、工人、佣人、友人、大臣、亲属及长者，应随所欲、随己所能时时布施。'
从《圣老母请问》中：'一切法以自性空故而安立诸法。智者于此不执著，无执著故不争论。无诤论是比丘法中最胜。'

།ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། འདི་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་གྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། འདི་ངའི་མར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་མ་བཏང་བས།ང་ཟ་གཅིག་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འདོད་པས་བཏང་ངོ་། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ལས། དམ་ཆོས་འདི་ ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ནས། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འདུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལས་འབྱུང་ཡིན་ཡང་།།སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང་། །བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །འཕགས་པ་ཆོས་ དང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས།བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བརྗེས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ལས་བགྱིས་ཤིང་བ་སོགས་པ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལགས་པ་འགུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་ ལགས།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལས་རྣམས་འཆབ་མི་འཚལ་བར་གདའ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྨིས་ལ། དེ་ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་དྲན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་ཡོད་དམ། གསོལ པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་གང་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ཅི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ལགས་ན། དེ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུ་བ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་རྗེས་སུ ཆགས་པར་འགྱུར་རོ།།རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ།

阿难陀启问道：'这是什么缘故而变得如此贫穷？'
佛陀开示道：'阿难陀，我在行菩萨道时，她曾是我的母亲。因为不让她在如来迦叶佛教法中出家，我曾断食一餐，后来才放弃。由此业报成熟而成此果。'
从《圣无分别安住经》中说：'于此正法中，菩萨思维无分别，超越难度之分别，渐次证得无分别。'
从《圣随顺世间经》中说：'佛陀智慧无量际，虽从法界中显现，示现佛土种种相，此乃随顺世间行。无坏亦无有生起，虽与法界同等性，示现劫火坏灭相，此乃随顺世间行。'
从《圣法义分别经》中说：'若有女人受持或读诵此法门，她将转女身往生极乐世界，那将是她最后一次女身。临终之时也将得见阿弥陀如来。'
从《圣转有经》中说：'世尊，作业积集已灭尽经久，临终时如何现前心中？一切行将坏灭时，诸业如何不隐藏？'
如是启问已，世尊对摩揭陀国王修习形相精要如是开示道：'大王，譬如有人于睡梦中，梦见与国中美女共相娱乐，从睡梦中醒来后忆念那国中美女。大王，你意下如何？梦中的国中美女是否实有？'
启白道：'世尊，她是不存在的。'
世尊开示道：'大王，你意下如何？那执著梦中美女的人是否是智者？'
启白道：'世尊，不是。为什么呢？世尊，梦中的国中美女本就完全不存在且不可得，何况与之欢娱？如是，此人将成为贫穷可怜之人。'
世尊开示道：'大王，如是凡夫异生无闻之人，以眼见色时，于悦意之色生执著；既生执著已则生贪著；既生贪著已则遍生贪著。'

།ཀུན་དུ་ཆགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པར་གྱུར་ནས་འགག་ གོ།།འགག་པ་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། སྟེང་དུ་མ་ཡིན། འོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་འཆི་བའི་དུས་ དང་།ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ལས་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་མིའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལྟ་བུར་ལས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཐ་མ་འགག་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡང་ན་ནི་ལྷའི་ནང་དུ།ཡང་ན་ནི་མིའི་ནང་དུ། ཡང་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་དུ། ཡང་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ། ཡང་ན་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ། ཡང་ན་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ། གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། མངོན་པ་དེ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ལ། འཆི་འཕོ་ དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཐ་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་ད་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ནི་ཐ་མས་སྟོང་། འཆི་འཕོ་ནི་འཆི་འཕོས་སྟོང་། ལས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནི་དང་པོས་སྟོང་། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་ལ། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས།ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལས་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཙམ་བྱས་ལ། ཁབ་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱི་གདུགས་གསོལ་ནས་ནས་འབྲུ་ཙམ གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ལ།ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་བཅུག་ན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །འཕགས་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་མ་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་གི་ཡང་དག་པའི་ རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

由于普遍贪著而产生的贪欲所生业、嗔恚所生业、愚痴所生业，以身语意造作，造作此业后即灭。灭时，不依止于东方而住，不依止于南方，不依止于西方，不依止于北方，不依止于上方，不依止于下方，不依止于四维。
当临近死亡之时，当同类业报尽时，当最后识灭时，譬如从睡梦中醒来的人见到美好女子一般，此业即现前。大王，如是最后识灭时，属于投生的第一识或生于天中，或生于人中，或生于阿修罗中，或生于地狱中，或生于畜生中，或生于饿鬼中。
大王，第一识灭后，即生起与将要感受异熟果报相应的相同类别的心相续。大王，虽然没有任何法从此世间到他方，但确实有死亡和投生的显现。大王，其中最后识的灭称为死亡，第一识的生起称为投生。大王，最后识灭时不去任何处，第一识生时不从任何处来。
为什么呢？因为离开自性的缘故。大王，其中最后识为空，死亡为空，业为空，第一识为空，投生为空，而业不失坏的显现也是存在的。大王，属于投生的第一识灭后，无间即生起与将要感受异熟果报相应的心相续。
从《圣稀有法门经》中：'阿难，有三千大千世界，若有善男子善女人以七宝布施从预流果至辟支佛及四方僧众，不如有人于如来涅槃后造塔，虽如阿摩勒果大小，针许塔心，枣叶般伞盖，米粒般佛像，芥子般舍利，我说后者功德更大。'
从《圣婆罗门女吉祥请问经》中：'具吉祥者，无明是不真实相的显现，而非真实相。'

།མ་རིག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་འབྱུང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལས། བཀའ་སྩལ་བ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་མི་བྱ། གཉིས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བར་མ་ཡིན། བསྣན་པར་མ་ཡིན། བསྣན་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །མི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བལྟ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་དྷཱི་ཤཱི་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་གཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་ཅིང་ཆད་མེད་ལ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ལ། །སྤྲོས་པ་ཞི་བས་ཞི་བ་ཡིན། །རྟེན ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སུས་བསྟན་པ།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ། །སྨྲ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་བཞིན་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ནི་མི་ དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མང་བ་འོ།།གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ གཏོང་བའོ།།འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་སྐད་གསུང་བ་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། །ལ་ལས་མི་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་ སྙིང་པོ་འདི་བཅུག་ན་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ།།དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མི་གཏོང་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། བཟོད་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས སྙིང་རྗེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞག་ན།བསོད་ནམས་འདི་ལ་སྔ་མས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། མདོ་འདི་བཀླགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀླགས་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་ པའི་མདོ་ལས།དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་བ་བཞི་ལ། བུད་མེད་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། བདག་གི་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པའོ།

无明是颠倒显现，而颠倒的异熟果不会显现。从《五十般若波罗蜜多经》中说道：'须菩提，欲学声闻和独觉地者，应当听闻、受持、读诵、通达此般若波罗蜜多。为什么呢？因为一切波罗蜜多和菩提分法都汇集于此。'
从《憍尸迦般若波罗蜜多经》中说道：'憍尸迦，般若波罗蜜多的意义是这样的：般若波罗蜜多不应视为二，也不是非二，不是有相也不是无相，不可取也不可舍，不可增也不可减，不是烦恼也不是无烦恼，乃至不是实际也不是非实际。'
'如星亦如翳，如灯亦如幻，如露如水泡，如梦似闪电，如云般观察，一切诸有为。'
（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་དྷཱི་ཤཱི་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་གཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།）（梵文天城体：नमो भगवते प्रज्ञापारमितये । ॐ धीशी श्रुति स्मृति गति विजये स्वाहा）（梵文罗马拼音：namo bhagavate prajñāpāramitāye | oṃ dhīśī śruti smṛti gati vijaye svāhā）（汉译：南无薄伽梵般若波罗蜜多。嗡智慧闻思修胜利娑诃）
'无灭亦无生，非常亦非断，非一非异义，无来亦无去，寂灭诸戏论。善说缘起法，圆满正觉者，最胜语者礼。'
从《圣四法经》中：具足四法则能胜伏所造积集的罪业：追悔即是造作不善时生起多悔；对治即是造作不善后精进行善；还净力即是受戒后不再造作；依止力即是皈依三宝和不舍菩提心。
从《圣缘起经》中：'诸法从因生，如来说其因，及彼之灭尽，是大沙门说。'
若有人在无人之处造塔，放入此心咒，死后将转生梵天界。从彼处死后，将转生净居天。
从《圣四法经》中：菩萨纵遇命难亦终生不舍四法：菩提心、善知识、忍辱、决定和住阿兰若。
对圣弥勒说道：'弥勒，以三千大千世界恒河沙数七宝供养如来，不如以悲心将一偈安置于他人相续中，前者的福德连后者的百分之一也比不上。'
从《圣龙王海所问经》中：读诵此经等同读诵八万四千法蕴。
从《圣四法经》中：比丘终生不应信任四者：女人、王宫眷属、自身端严和富有受用。

།འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ལས། བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཤེས་རབ་འདོད་པས་མཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་གཏོང་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་བཟང་བར་འདོད་པས། བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤོབས་པ་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གཟུངས་ འདོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱའོ།།བདེ་བ་འདོད་པས་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྐད་སྙན་པར་འདོད་པས་བདེན་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།ཞི་གནས་འདོད་པས་འདུ་འཛི་མེད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཆོས་ལ་སྟོང་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པས་དགེ་བ་བཅུ་བྱའོ། ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས། ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་སྦྱིན་ནོ། །དུས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན གཤེགས་པས་གནང་བའི་རུང་བ་དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་ནོ།།སེམས་ཀྱི་འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟི་སྟོང་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་ནོ། །དྷརྨ་འདི་ལས་སྦྱིན་པ་རེ་ རེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་རྒྱས་པ་འབྱུང་།འཕགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། ནད་མེད་མི་རྟག་ལང་ཚོ་རྟག་མ་ཡིན། །འབྱོར་བ་མི་རྟག་སྲོག་ཀྱང་རྟག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་གྱུར་ན། །འདོད་པས་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཀྱིས་ ཞུས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྙེན་ཏེ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་དང་ གཞན་ནོར་རྐུ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་།།གང་གི་དབྱེ་བ་བརྫུན་དང་མྱོས་སྐྱེད་བཏུང་དང་དུས་མིན་ཟ་བ་དང་། །ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་རྣམས། །དེང་ནས་བདག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་དུ་བགྱི། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ།།བདག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་འདི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དོན་གྱི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཕགས་པ་སེང་གེས་ཞུས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་དེ་ནི། །འདོར་མི འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ།།སྨོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་ཡང་། །གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །དེས་ན་སེམས་འདོར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་བྱིན་ཞིང་། ། སྐྲག་ལ་མི་འཇིགས་བྱིན་ན་ནི། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ཡང་། །དེས་ནི་སྟོབས་ནི་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཐུ་ཡིས་འཕགས་པ་དང་། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བས་མི་ཚུགས་སོ།

从《圣胜慧经》中说：欲求福德者应当供养如来。欲求智慧者应当精进闻法。欲求受用者应当广行布施。欲求端正者应当修习忍辱。欲求辩才者应当恭敬上师。欲求总持者应当无有增上慢。欲求安乐者应当断除罪业。欲令众生安乐者应当发菩提心。欲求悦耳音声者应当说诚实语。欲求功德者应当亲近善知识。欲求止观者应当远离喧嚣。欲见胜观者应当观察诸法性空。欲求梵天世界者应当修习四无量心。欲求人天圆满者应当行十善业。欲求涅槃者应当精进闻法。欲求一切功德者应当供养三宝。
从《圣布施功德经》中说：为断除悭吝故以信心布施。应当适时布施。应当布施如来所许可的三种清净物品。为断除一切心乱过失故应当恭敬布施。为从无实义之身中取实义故应当亲手布施。此法中广说每一布施的确定果报。
从《圣无常经》中说：无病非常住，青春亦无常，受用非恒在，寿命亦无常。众生为无常所逼迫时，如何能生起对欲乐功德的喜爱？
从《圣长爪梵志所问经》中说：长爪梵志向世尊启白：我从今日乃至命终皈依佛法僧。乃至命终受持八关斋戒。杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒、非时食、花鬘涂香歌舞观听及高广大床，从今我舍弃，以八功德行阿罗汉法。如是二遍三遍。愿我受持此清净斋戒律仪，成为心之庄严、心之资具、菩提资粮，成就一切义利、一切智智及无上涅槃安乐。世尊告曰：大婆罗门，汝如是行甚善甚善。
从《圣狮子请问经》中说：生生世世菩提心，梦中尚且不舍弃，何况醒时而言之。于诸城邑聚落中，于所住处诸方域，引导众生向菩提，是故不舍菩提心。此中若施五精要，施无畏于怖畏者，无论转生于何处，以此将得大威力，恒时以力胜出众，亿万魔众不能侵。

།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱི།ལྷའི་བུ་དམིགས་པ་བཞི་སྟེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུད་མི་གཅད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་གི་རྟོག པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་སྟེ། དེ་དག་མ་མཆིས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སླད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གནོད་པ་ཚོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བདག་ ཉིད་བཅུག་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་ཅིང་མི་བཟད་ལ་བརྣག་པར་དཀའ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེས་དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེས་དེ་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་དུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ ནས་དེ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་བདག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སླར་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་བཟོད་པ་འཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་གི། གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་གི། ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འདུས་བྱས་སུ་མཐོང་གི། ཚོགས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ།

从《圣文殊师利所说经》中：'文殊，以何缘故供养如来？天子，有四种所缘：一者菩提心，二者令一切众生解脱，三者不断三宝种姓，四者为清净佛土。'
从《圣金刚心陀罗尼经》中：佛言：'文殊，你怎么认为？地狱众生是从自己的分别而生，还是从自性而生？'文殊白言：'世尊，凡夫以自己的分别而了知地狱、畜生、阎魔世间，由于对实际不存在的事物妄加增益，故而在三恶道中感受伤害和痛苦。世尊，如同我不见地狱，地狱众生也不可见，地狱的痛苦也不存在。'
世尊，譬如有人在睡梦中，认为自己堕入地狱，想象自己被投入极其炽热的铁锅中。他在那里会感受剧烈难忍、令人痛苦的感受。他会在那里感受内心的煎熬。他会在那里恐惧、惊慌、极度惊慌。直到他生起这样的念头：'我是在睡梦中，这些都是我的虚妄分别。'醒来后便得到安乐。
从《圣不可思议光明经》中：具足四法，则能迅速获得忍位并证得无上菩提：一者见佛为法性而非形相，二者见法为离欲而非文字语言，三者见僧为有为而非众相，四者清净智慧眼。

།འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅུ་པ་ལས། གང་གིས་མཚན་བཟུང་ན་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅུ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང་།ལྷོ་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བསྐལ་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ ན་འཇིག་རྟེན་སྦྱོར་བས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་བཀོད་པའི་དཔལ་དང་།བྱང་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ན་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ན་འཇིག་རྟེན་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་ བ་བཀོད་པ་ན་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲ་དབྱངས་བསྟོད་པ་དང་།ལྷོ་ནུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་དམ་པ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་བ་དང་། ནུབ་བྱང་ན་འཇིག་རྟེན་ངན་སོང་སྤངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་མང་པོའི་ གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྱུང་བ་དང་།བྱང་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། སྟེང་ན་འཇིག་རྟེན་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ གསེར་གྱི་ནམ་མཁའ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་བ་དང་།འོག་ན་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ ལས།དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བར་ཆད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གཉིད་ལོག་གམ། མྱོས་སམ་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་འཇུག་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། ། གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར འབྱུང་བའོ།།འདི་ལྟར་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཅུ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་ གཞན་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ།།མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐྱོང་ནུལ་ཉི་མའམ། ཆར་པས་ཟད་པ་སླར་འཆོས་ན་ལྷ་ཕྱི་བང་གསུམ་པ་ལུས་དཀར་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཐུན་དཀར་ཤམ་པདྨའི་རྩ་ལག་ལྟ་བུའི་མདོག་སྟོང་ ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ལ་འཁོར་རོ། །གཞལ་མེད་ཁང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་བགྲངས་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ། ། རི་རབ་ཀྱི་ངོས་གང་ལ་ཉི་མ་འཁོར་བའི་ངོས་དེ་དང་དེའི་མིའི་གནས་གང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་གྲིབ་མ་འབབ་པ་དེ་ལྟར་མཚན་མོར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་རླུང་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་མ་དེ་དག་འཆར་དུ་ཡང་མི་སྟེར། ནུབ་ཏུ་ཡང་མི་སྟེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་དྲང་སྲོང་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འཛིན་ཏོ།

从《圣佛十经》中，若持诵名号则能迅速成佛的十佛：在东方清净一切功德世界中有佛，其功德超越无量劫数；
在南方功德宝严世界中有佛，名为功德庄严威光蕴劫；
在西方远离一切黑暗世界中有佛，名为一切法辩才庄严吉祥；
在北方远离黑暗尘垢世界中有佛，名为无量辩才正行；
在东南方长久安乐庄严世界中有佛，名为云雷音赞；
在西南方无量功德庄严世界中有佛，名为日光最胜吉祥威光出现；
在西北方远离恶趣世界中有佛，名为种种威光王吉祥出现；
在东北方远离一切忧苦损害世界中有佛，名为无数亿劫普遍出现；
在上方无量威光庄严世界中有佛，名为善业金空决定宣说吉祥威光出现；
在下方一切尘聚世界中有佛，名为一切法仪轨变化威光出现。
从《正法念处经》中：譬如河流不间断地常时流淌，如是彼等众生即使在睡眠、醉酒或极度醉酒时亦复如是。
如是，无表色被认为是无法显示且无障碍的。
若问此色如何，即是业的本性。
三世一切诸佛的言教开示真实道路是这样的：对贪欲修不净观，对嗔恨修慈心，对愚痴修缘起。
如是大地之十法即是：受、想、思、触、作意、欲、胜解、念、定、慧，如同缘一境而有不同特征。
若修复因日晒雨淋而损坏的佛塔或僧院，将转生于三十三天白身天众中，从彼处命终后，又将转生于千方汉地等处，具有如白莲茎枝般的肤色。
四大天王居于须弥山腰。外道们认为具有宫殿的彼等是行星、星辰和星宿，其粗略计数有六亿。
日轮环绕须弥山的一面，以及人间住处中须弥山影所及之处即成为夜晚。
北方有名为风轮形的存在。北方诸星既不升起也不落下，外道们见此便说是七仙人持世。

།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྔ་རབས་ཤི་སྟེ་ན་རག་ལ་སོགས་པར་སོང་བའི་མིང་གི་དཀར་ཆག་བྲིས་བ་ནི་ལེགས་འབྱོར་པ་དང་། ཀུན་དགའ་དང་མི་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་མཐོང་ ནས་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ།།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུར་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ ཏེ།ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དྲང་པོ་དང་། ལུས་བགས་ཀྱིས་ཀློད་པས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཁྲོ་བ་གནོད་སེམས་མང་བ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ དང་།གང་དག་བདག་ལ་རྒོལ་བ་དང་། དགྲ་བོ་གཅུགས་མེད་པར་ཤར་གཉེར་བ་རྣམས་བྱུང་ངམ་འབྱུང་ངམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཀོད་པར་ བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེ་ཡང་གང་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པ་མ་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱིས། ནམ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་བགྲང་བར་བྱའོ།།ཐོག་མའི་སེམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང བ་ལྟ་བུ་དང་།དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲད་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པས་ནི་བདེན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབད་པ་མེད་པར་བདེན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བསམ་གཏན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ ལྟར་དོན་དེ་དག་སྣང་བ་དང་།ཞི་གནས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་དོན་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ་། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཐ་དད་པ་མ་ལགས ཞེས་བགྱི་བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།

帝释天的楼阁上写有前世帝释天死后堕入地狱等处的名册，其中有善成就、欢喜、不死等三十个名字，见此帝释天生起厌离。
《宝云经》中说：云何菩萨多修慈心？善男子，此中菩萨独处寂静，内心正住，趣向远离，以极厌离心，身体正直，身体放松，结跏趺坐，正念现前，以不外散之心如是思维：
凡是多瞋恚、害心，造作不善业者，以及对我怀有敌意、无情仇敌等，无论是已生、正生或将生，我当令彼等一切的瞋恚、害心完全息灭，安置于菩提道果。
此非仅是一时，而是发自内心深处。如是菩萨多修慈心。
'世尊，难道不是经过三无数劫才能圆满成就如来吗？'世尊答道：'不是。为什么呢？如来境界不可思议，三无数劫尚不能圆满成就。应从菩萨入法平等性时开始计算劫数，而非从初发心时开始。'
大乘阿毗达磨经中说：菩萨具足四法，则能了知一切分别无实义。了知识的不同因相，如饿鬼、旁生、人、天对同一事物见到不同的分别；
了知无所缘的分别所缘，如过去、未来、梦境、影像等所缘；由了知无接触而无颠倒，于真实义所缘的识，无需功用而如实了知，故无颠倒；
由随顺三种智的了知，如是菩萨及得心自在的禅修者，由胜解力而如是显现彼等义；
获得止的瑜伽师精进于法的观察者，仅由作意而显现义；获得无分别智并安住其中者，一切义皆不显现。
《解深密经》中说：'文殊师利，应知此是如来事业成就决定义的教说。''世尊，观察三昧境界的影像，是异于心还是不异于心？''弥勒，应说不异。'

།ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བགྱིད།བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་།།བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། སེམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ ཞེས་བགྱིའམ།བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཀའ་ སྩལ་པ།བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་དུ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དམ། གསོལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཟ་ མ་ཏོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ་གང་ཞེ་ན། གང་བདག་མི་འདོད་པ་དེ་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་དེ་བསྲུངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བདག་གི་སྲོག་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དེས་སྲོག་མི་གཅོད་དོ། །གང་བདག་གིས་ནོར་ཕངས་པ་དེ་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཏེ། གང་བདག་གི་ཆུང་མ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཆོས་གཅིག་པུ་འདི་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ གཉེར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་བདེ་བའི་རྒྱུར་དོན་དུ་གཉེར་གྱི།སུ་ཡང་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འདོད། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ཁྱེད་ཅག་མི་འདོད་པ་དེ་གཞན་དག་ལམ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ང་སྨྲའོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གཅིག་གོ།།གང་མདོ་འདི་ཉན་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉིད་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཅིག་པུ་དེ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་པུ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ།།གང་ལ་ཆོས་གང་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།

若问为何不是差别？因为影像仅是识而已，我说：'慈氏，识不是由所缘识别而分别的。'世尊，若三昧境界影像与心无差别，则此心如何能观察此心？告曰：'慈氏，虽然不观察任何法，然而如是生起的心如是显现。'
慈氏，譬如在极为清净的镜面上，由色作为缘而见到色时，认为见到影像，于此，彼色与影像显现为异体。如是，如是生起的心与所谓三昧影像显现为异体。世尊，众生影像自性所住的色等，是否也说与心无差别？
慈氏，并非差别，因为愚童颠倒见解者对于那些影像，连唯识的真实性也不如实了知，故而颠倒思维。从《八千颂般若波罗蜜多》中说：'慈氏，于有为相之事物中，如是从色乃至佛法等暂时安立名称，岂不仅是分别而已？'答曰：'唯是分别而已。'
从《无字函大毗卢遮那心要》中说：'善男子，菩萨应当恒常守护的法有一种，是什么呢？即是己所不欲，勿施于人。若守护此一法，则能守护菩萨一切学处。'
为什么呢？善男子，珍惜自己生命者不杀生，珍惜自己财物者不偷盗，珍惜自己妻子者不邪淫。善男子，若有人这样想：'应当如来言教而行'，则应守护此一法，如是说。
为什么呢？善男子，凡是追求无上正等正觉者，皆为自身安乐之因而追求，无人希求自身痛苦。所谓'众生欲乐'之义，即是我说：'汝等所不欲者，勿施于他。'善男子，此即是菩萨应当恒常守护的一法。
若听闻此经者，临终之时将见到这些菩萨，以及住于灵鹫山王的同伴。善男子，若问如来现证圆满菩提的唯一法是什么，实则无有此唯一法。于任何法都无分别，即是如来现证圆满菩提。善男子，如来又证悟一切法无生。

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་ པ་ཉིད་དེ།དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞན། གང་ཟག་སློབ་ པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་སློབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་མི་སློབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སའི་ཁམས་སུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཁམས གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་ཆུད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་ཁམས་གཅིག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་གང་ ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་དག་པར་མི་སེམས་ ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུར་ཇི་སྲིད་པ་ཞེང་ཡང་དེ་སྲིད་ལ་ཞེང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་ཆུར་ཡང་དེ་སྲིད་ཡིན་ནོ། །རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ནི། དེའི་མགུར་དྲང་པོར་མིད་པ་དྲང་ ཞིང་མ་ཡོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ལགས་ལ།དབང་པོ་དྲུག་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ།

从《十万般若波罗蜜多经》中：什么是空解脱门？即是如此，以各别观察一切法自相皆空的心住，是空解脱门。这称为空解脱门。什么是无相解脱门？即是如此，以各别观察一切法自相无相的心住，是无相解脱门。这称为无相解脱门。什么是无愿解脱门？即是如此，以各别观察一切法无所造作的心住。什么是未知当知根？是指尚未现证的学人的信根、精进根、念根、定根、慧根。什么是已知根？是指已经现证的学人的诸根。什么是具知根？是指无学者，即阿罗汉、独觉、住于十地的菩萨以及如来的信根等。
什么是无寻唯伺三摩地？是指从初禅到第二禅之间的状态。这些称为十遍处，一切皆观想为地界，一切唯成为地界一界。乃至一切观想为识界，唯成为识界一界。什么是一切智性？是声闻和独觉对十二处仅了知人无我的片面智慧，这称为一切智。什么是道相智？是菩萨虽知三乘之道，但不以声闻、独觉乘而得清净，而是以菩萨道决定出离。
什么是如尼拘陀树般上下相称？即是高度有多少，宽度就有多少，宽度有多少，高度也有多少。最上味者，是指能正直吞咽，不歪斜且无阻碍地可以吞咽。佛告舍利子：'你怎么认为？这五蕴是否修学般若波罗蜜多后，必定趣向一切相智？'舍利子答道：'世尊，不是这样。为什么呢？世尊，因为色如幻，同样地，受、想、行、识也如幻，而识即是六根，六根即是五取蕴的缘故。'

།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་གཉིས་སྲབ་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་།གནོད་སེམས་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་གཉིས་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒོད་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས པ་དེ་དག་ནི།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ས་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཟད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཟད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།རབ་འབྱོར་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན།འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོབ་བོ། །གསོག་གོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡ་མ་བརླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་ པ་བཟང་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་ དུ།རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་དབུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སྤུ་ རྣམས་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཤིང་མཐོན་མཐིང་ལ་ཀུན་ནས་ལྕང་ལོར་འཁྱིལ་བ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་མཛེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་མཛད་དུ་ཟིན་ན་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར།ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཟླ་ཕྱེད་དང་། དུས་དང་ལོ་ཁྱུད་ཀོར་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

断除身见、疑惑、戒禁取见这三种结缚，称为预流果。
他获得修道后，使对欲界的贪欲和嗔恚变薄，这就是一来果。
他修习修道，以此断尽对欲界的贪欲和嗔恚二者，由于断除这二者，成为不还果。
他广修修道，以此断除五种上分结，即：色贪、无色贪、无明、我慢和掉举，成为阿罗汉。
应当如是修习缘觉道：'一切诸行皆是缘起。'
若已入于真实无过失道者，则不能发无上正等正觉心。为何如此？因为他们已断绝了轮回的界限。
不应称为寿尽和烦恼同时尽的补特伽罗。
世尊对具寿须菩提如是宣说：'须菩提，菩萨舍弃般若波罗蜜多并远离的情况是存在的。'
须菩提，若大菩萨弥勒行般若波罗蜜多时作是念：'哎呀！此般若波罗蜜多是空虚的、是虚假的、是无实质的。哎呀！此般若波罗蜜多是无用的。'如是思维，这就是舍弃并远离般若波罗蜜多。
须菩提，大菩萨弥勒现证无上正等正觉后，将在此处宣说此般若波罗蜜多。
此贤劫中一切如来也将出现于此北方，并宣说般若波罗蜜多。
须菩提，譬如身见中包含六十二见，如是，须菩提，一切波罗蜜多都包含在此甚深般若波罗蜜多中。
了知一切所生之法皆是灭法，是为自觉。
身体和头部生长的发丝向上生长，呈深蓝色，自然卷曲，柔软光滑，右旋而生，端庄美丽。
若非如来加持，此日月二者也不会存在于世间，月份、半月、时节和年轮等也不会显现于世间。

།ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ན།འདི་ལ་ཁྱེད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྦྱིན་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་འདི་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས།གཞན་གྱི་རྫས་ལ་རྐུ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལས་ གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་དོ།།འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདིར་ དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ལགས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ལགས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སར་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ སུ་མི་སྐྱེའོ།།འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྡུ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ ཆོས་སྤོང་བའོ།།གང་ཆོས་སྤངས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་འཇོག་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། གནས་འཇོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས། ནང་པར་ལངས་ནས་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། གཞན་གང་ ཡང་རུང་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། གང་དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མོ་འདི་དང་། སང་ ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ།དབྱུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ལ། སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་ངུ་ན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།

这一切诸法都是从缘起和四颠倒而生，并为业的果报所摄受。对此，你们为何要将无实体的诸法执著为有实体呢？
菩萨若见到生于旁生道的众生，若生起'我的布施对象是圆满菩提，而不是旁生道'这样的念头，这就不是菩萨法。为什么呢？因为如果自心清净，菩萨的布施对象就会清净。大菩萨应当发起'我要以布施摄受这些贫穷众生，使他们不再偷盗他人财物'等等这样的心。
色也不是法界，离开色也没有法界。这是因为菩萨除了空性、无相、无愿之外，不应修学其他。为什么呢？须菩提，因为在这三解脱门中，包含了一切善法。
具寿须菩提如是白世尊言：'世尊，如果一切法都是无相的，相只是分别妄想所生的假立，那么菩萨如何能以善法而超胜呢？大德世尊，初发心的大菩萨是决定的吗？还是最后有者？'世尊告曰：'须菩提，初发心的大菩萨也是决定的，不退转者和最后有者也是决定的。在真实决定位中不会再生于地狱中。'
从《圣一切法广略摄经》中说：'文殊，诽谤正法的业障是微细的。文殊，若有人对如来的某些教法认为是好的，某些认为是坏的，这就是诽谤正法。诽谤法者即是诽谤如来。'
从《安住经》中说：'告曰：安住，若欲受持八关斋戒者，应当清晨起来，到比丘、婆罗门或任何其他人面前，偏袒右肩，右膝着地，合掌如是说：我某某人，从现在开始，从今晚到明日日出期间，远离杀生，不再杀生，舍弃棍杖和武器，具足惭愧和慈悲心，对一切众生、有情、生灵，乃至蚂蚁这样的微小众生，都要远离杀害，不再杀生。'

།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་ནས་དབྱུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྲོག་ ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་ངུ་ན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཡང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མོ་འདི་དང་། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་ གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ།དབྱུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ལ། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་ངུ་ན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ གཅོད་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན ཆེན་པོ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ དེ་བཞིན་དུ།བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཡང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། གང་དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མོ་འདི་དང་སང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ།།རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཨང་ག་དང་། མ་ག་དྷཱ་དང་། ཀ་ཤི་དང་། བྲི་ཛི་དང་། མལ་ལ་དང་། པུན་ཏྲ་དང་། སྲག་པ་དང་། ཀ་མ་དང་། ཨ་བན་ཏི་དང་། ཀུ་རུ་དང་། པད་ཙ་ལ་དང་། བད་ས་དང་། དཔའ་སྡེ་དང་། ཡ་བ་ན་དང་། ཀམ་པོ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་འབུམ་པ་ལས། མ་རིག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མ་རིག་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུང་པོའི་གཞི་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པོ། །འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ།

正如圣者阿罗汉们在有生之年断除杀生，远离杀生，舍弃棍棒，舍弃武器，对一切众生、有情、生灵乃至蚂蚁等微小众生都不杀害，远离杀生。如是，我某某从此时起直至今夜及明日太阳升起之前，断除杀生并远离杀生，舍弃棍棒，舍弃武器，具足惭愧与慈悲心，对一切众生、有情、生灵乃至蚂蚁等微小众生都不杀害，远离杀生。以此第一支，我随学、随行、随作圣者阿罗汉们的学处。
如是远离杀生，同样也远离不与取、非梵行、妄语、谷酒及酿酒等放逸处、歌舞音乐、花鬘涂香、装饰妆扮、高广大床，以及非时食，远离非时饮食。正如圣者阿罗汉们在有生之年断除非时食，远离非时饮食，如是我某某从此时起直至今夜及明日太阳升起之前，断除非时食，远离非时饮食。以此第八支，我随学、随行、随作圣者阿罗汉们的学处。如是二遍三遍。
此即十六大国：鸯伽国、摩揭陀国、迦尸国、跋蹉国、末罗国、奔陀国、设伽国、迦摩国、阿槃提国、拘卢国、般遮罗国、跋沙国、勇军国、耶婆那国以及剑浦国等。
般若十万颂中说：无明即是一切种智，一切种智亦即无明。天子们啊，因我甚深故此法甚深。因众生、寿命、有情、养育、补特伽罗等甚深故此法甚深。因色甚深故此法甚深。如是因受等甚深故此法甚深。
舍利子，具寿罗睺罗说道：凡是众生从颠倒而生起身语意业造作，成就如是处所，执取业之异熟果蕴为基的分别所生，而成就地狱、旁生、阎魔世间以及天人趣。过去世所有如来应供正等觉佛陀，彼等一切皆无分别且断除分别。

།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་དེ། དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་གང་ཆོས་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་ ལས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ངས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆུད་གསན་ཏེ་བོར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ངས་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཟུང་སྟེ།ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུད་གསན་ཏམ། བོར་བར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ནི་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ངས་སྐྱོན་དུ་གཟུང་ངོ་། །བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་ དང་།སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ ཆགས་དང་།གནོད་སེམས་བསྲབས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འོག་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་ འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་པོ།།བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གསུངས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ།དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་མིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཁྱེད་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ ཡོད་དམ།ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དེས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ།དེས་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་།མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། གསོལ་པ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་སོ།

未来和现在也是如此。难陀，因此我将此般若波罗蜜多托付于你。难陀，假如你将我所说的一切法，除般若波罗蜜多之外的所有教法都受持、通达后又忘失或舍弃，仅此难陀，我也不会责备你。难陀，如果你将此甚深般若波罗蜜多受持、通达后又忘失或舍弃，那么难陀，我就会责备你。
应当了知我空。应当了知众生、命、士夫、补特伽罗、力者、养育者、作者等皆为空性。世尊说：'此是断除三种结缚，得预流果。减少贪欲和嗔恚，得一来果。断除五种下分结，得不还果。断除五种上分结，得阿罗汉果。
凡是任何缘起法，了知彼等一切皆是灭法性，是独觉菩提。断除一切随眠相续的烦恼，是圆满正等觉。'所说凡夫众生所执著的一切有为法仅是名称而已，对此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便教导说：'一切名称皆从分别而生，分别无实体性即是空性，你们不要执著。通达一切法空者不会执著。'
世尊告曰：'舍利子，凡夫众生所执著的色法实体，如是存在吗？曾经存在吗？将来会存在吗？'答曰：'除颠倒外，实不存在。'菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，成就天眼，以彼天眼见一切法空性，住于彼等法而现证道果。
舍利子，所有声闻和独觉是否会想：'我等当行六波罗蜜多，成熟有情，清净佛土，圆满如来十力、无畏、无碍解、慈悲、十八不共法，令无量众生般涅槃'？'答曰：'不作是念。'告曰：'菩萨则作是念。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་ བཞིན་ཏེ།དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་སུམ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་ བུ་སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་ཕོ་དྲུག་གོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་ ཆུ་ཟླ་དང་།སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྡང་བ་དང་།སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་འོངས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།།གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྡང་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་ བར་རྟོགས་ཏེ་དེ་མི་དམིགས་སོ།།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ དམིགས་སོ།།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པས་ ཆོས་ཞེས་བྱའོ།

世尊说道：'须菩提，如梦、如幻、如回声、如阳焰、如水月、如蜃气、如变化的这五蕴，修学般若波罗蜜多，能否成就一切种智？'
须菩提答道：'世尊，不能。为什么呢？世尊，因为从梦到变化都是无实体的自性，无实体的自性是不可得的。'
世尊说道：'须菩提，就像这样，色如梦，受如梦，想如梦，行如梦，识如梦。其中识即是六根。这就是五蕴。由于内空性乃至无实体性的缘故，这些都是不可得的。'
须菩提，从色到识都如幻、如回声、如阳焰、如水月、如蜃气、如变化。其中识即是六根。这就是五蕴。由于内空性乃至无实体性的缘故，这些都是不可得的。'
须菩提问道：'世尊，如果是这样，初入大乘的菩萨摩诃萨听到这些会不会恐惧、厌恶和害怕？'
世尊答道：'须菩提，如果是初入大乘者，而且不善巧方便，又遇到恶知识，就会如此。'
须菩提问道：'菩萨摩诃萨听闻此法而不恐惧、不厌恶、不害怕的般若波罗蜜多修行方便善巧是什么？'
世尊答道：'须菩提，菩萨修行般若波罗蜜多时，以具有一切种智的心了知色无常而不执著。从受到识都了知无常而不执著。须菩提，这就是修行般若波罗蜜多的方便善巧。'
从色到识都是苦、无我、寂静、空、无相等而不执著。须菩提，这就是修行般若波罗蜜多的方便善巧。'
须菩提问道：'世尊，什么是有为法？'
世尊答道：'须菩提，所谓有为法，即是欲界、色界、无色界，以及其他属于有为界的诸法，从念住乃至佛十八不共法，由于了知这些有为法而称为法。'

།གསོལ་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ། ཞེ་སྡང་ཟད་པ། གཏི་ མུག་ཟད་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན།དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་ སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་སྐོམ་ པའི་སེམས་མི་སྐྱེད།དེའི་རྒྱུས་གོས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་རྣམ་ པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་ཏེ།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ ཞེ་ན།མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་ དག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོབས་བཅུ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་ སྟེ།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི་ཡོད་དོ།

问道：'什么是无为法？'
佛言：'须菩提，所谓无为法者，是指无生无灭，住而不异的基础，即贪欲尽、嗔恚尽、愚痴尽，如是不错、如是不异、如是法界、无过失法性、不可思议界、真实边际，这些称为无为法。'
什么是菩萨无所求的法布施分别？即说法时，以此法布施乃至于不求菩提，这就是无所求的法布施。
什么是菩萨摩诃萨为清净佛土而修集回向善根？即以何善根清净佛土，以自他之心净化佛土时，回向这些善根，这就是菩萨为清净佛土而修集回向善根。
什么是菩萨摩诃萨远离亲近比丘尼？即与比丘尼不共住乃至弹指之间，不因此生起渴慕之心，不因此求得衣物，这就是远离亲近比丘尼。
什么是五种应知？即过去、未来、现在、不可说及无为。
什么是菩萨远离诸见？即远离声闻地和独觉地。
什么是菩萨摩诃萨如所见般成就佛土？即安住于三千大千世界转轮王位，完全见到三千大千世界而不生起傲慢心。
什么是菩萨摩诃萨清净佛土？即以无所得方式清净一切众生之心。
什么是菩萨摩诃萨圆满一切功德？即清净成熟众生及清净佛土。
什么是住第十地菩萨所谓如来？即菩萨摩诃萨已具足一切波罗蜜多，从十力乃至十八不共法，一切种智慧，断除一切烦恼习气，大悲心及圆满一切佛法。须菩提，如是住第十地菩萨称为如来。虽不执著任何法，但仍安立三乘。

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་དོ། །ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་བསམ་པ་ཞན་པ། མོས་པ་དམའ་བ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ དཀའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བཅུར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་གདགས་པར་སེམས་ཤིང་། ཕྱིར་སྤོང་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཁྱི་ལ་ལ་ཞིག་ཇོ་བོའི་ཟན་ནར་མ་བོར་ཏེ་ལས་མི་ལས་ཟན་བཙལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་འདི་བོར་ཏེ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་བརྟེན་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ལ་རྗེས་བཙལ་བར་སེམས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འདོད་པ་ལ་བ་གླང་གི་རྗེས་བཙལ་བར་སེམས་ལ། དེ་མཐོང་ནས་འདི་དང་རྒྱ་མཚོ་མཉམ་མམ་མི་མཉམ་སྙམ་ན་མཁས་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་མ་ལགས་སོ། ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩིག་པར་འདོད་ལ་ཚད་ཉི་ཟླའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ལེན་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ལ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ ཕྲན་མཐོང་ནས་སྙོམ་པ་དང་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་སྤངས་ནས་དྲུག་ཅུ་པ་ཚོལ་བ་དང་།ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་དང་བསྒྲུན་པར་སེམས་པ་དེ་དག་མི་མཁས་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་ཡང་ བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འབྱུང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ཉེ་ཞོར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སའོ།།བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ།

从这般若波罗蜜多中广泛宣说三乘，三乘是什么呢？即是声闻乘、独觉乘和圆满正等觉乘。
我以佛眼无碍见到，在东方恒河沙数世界中，无量无数众生虽行无上菩提，但因不具般若波罗蜜多方便善巧，其中仅一二人住于不退转地，大多安住于声闻地或独觉地。
为什么呢？憍尸迦，懈怠无精进、志向低劣、信解浅薄、智慧错乱者难以成就无上菩提。
在南方等十方世界中也见到相同情况。
须菩提，愚笨之人欲于此般若波罗蜜多中寻过失并欲舍弃，他们也将于此法律中出家。
须菩提，譬如有狗舍弃主人熟食而欲向仆人觅食，如是未来时有菩萨乘种姓子及种姓女，舍弃甚深般若波罗蜜多此一切佛法根本，而欲依止如枝叶花瓣般的声闻、独觉相应经典，须菩提，此应知是菩萨摩诃萨的魔业。
须菩提，复次未来时有菩萨乘者为利养恭敬而欲通达声闻、独觉相应经典，此亦是魔业。
如是，寻得大象而欲寻其足迹，欲见大海而寻牛蹄印，见已思量此与大海是否相等，是为智者否？须菩提答言：'不是。'
声闻、独觉相应作意亦成魔业。
如是，欲建胜利宫殿而取日月宫殿为量，欲见转轮圣王而见小国王而比较，舍弃具百味之食而寻六十味食，得无价宝珠而欲与水晶比较，如是诸不智者，舍弃般若波罗蜜多而欲求下乘亦成魔业。
若不以一切种智心摄持，应知彼等菩萨乘者将于中途退堕。
须菩提，彼等退堕于何处？即是声闻地或独觉地。
告曰：'须菩提，应知如来是诸菩萨摩诃萨的善知识。诸菩萨摩诃萨是善知识。'

།ཉན་ཐོས་གང་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་འཆད་ཅིང་འགྲེལ་པ་དང་།རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསོལ་པ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཡོད་དོ།།བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབས་པས་རང་རང་གིས་ ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ།དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་ཞིང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་བ། ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་དག་སེར་སྣ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་ པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ།

声闻们宣说、开示、讲解、分析、阐明并如实宣说六波罗蜜多，这些人也应当被视为菩萨摩诃萨们的善知识。
世尊，般若波罗蜜多的特征是什么样的？须菩提，般若波罗蜜多的特征如同虚空无所执著。般若波罗蜜多是无相的，般若波罗蜜多中没有任何特征。
世尊，是否有这样的情况：以般若波罗蜜多存在的那个特征，一切法也都以此特征而存在？世尊告曰：须菩提，确实如此。确实如此，以般若波罗蜜多存在的那个特征，一切法也都以此特征而存在。为什么呢？须菩提，一切法都是自性空寂的，一切法都远离一切法，一切法都是以一切法而空的。
须菩提，由此可知，以空性的特征和远离的特征，般若波罗蜜多存在的那个特征，一切法也都以此特征而存在。
世尊告曰：贤者，在这般若波罗蜜多中，广泛宣说了声闻乘者、独觉乘者和菩萨乘者应当修学的一切法，以及依照所教导而修学后，各自能安住于自道的一切法。贤者，这甚深的般若波罗蜜多通达一切文字。
世尊告曰：须菩提，习气相续虽然不是烦恼，但声闻和独觉们仍有贪欲、嗔恨、愚痴的身业相和语业相。他们的习气相续虽然与凡夫共有，但并不会造成危害。如来则完全没有这些习气相续，也不可得。
世尊，为什么称为般若波罗蜜多？世尊告曰：须菩提，这般若波罗蜜多是证得一切法彼岸的殊胜波罗蜜多，因此称为般若波罗蜜多。
这一切法都是缘起所生，从颠倒而生，为业报所系，你们为何于无实体的一切法中生起实体想？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便使吝啬的众生远离吝啬，令其修习布施波罗蜜多。这布施也将成为获得大受用的因。
空性三摩地是以空相和远离相专注一心。无相是以寂静相和无相相专注一心。无愿是以无常相和苦相专注一心。

།ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་དང་། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན བ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་དམ།གསོལ་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡོད་ཡང་ཉལ་བ་མ་མཆིས་ན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ།།ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།གསོལ་པ། བཞི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ ཏེ།རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་པོ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྒྱུ་གསུམ་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པར་གྱུར་པས་རྒྱུ་བཞི་པ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ པ།འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པར་གནས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ལ། དེར་མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ནས་ཀྱང་སྨོས་ཏེ། མཚན་དེ་ཡང་ཐོས་ཏེ་དམིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ག་ལ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འདུག་པར་ བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་དང་།སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། མི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་དེ་ལ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།

如何是了知缘起？了知缘起无生、无灭、无断、无常、非一义、非异义、无来、无去、离戏论而寂静，如是了知。
须菩提，于意云何？阿罗汉梦中之心是执取还是不执取？
白言：阿罗汉尚且无睡眠，何况有梦中之心执取与不执取。
佛言：须菩提，一切法皆是幻化，或是声闻所化，或是缘觉所化，或是菩萨所化，或是如来所化，或是烦恼所化，或是业所化。
愚痴之人以四种因缘而舍弃般若波罗蜜多。白言：何为四种？
佛言：愚痴之人舍弃甚深般若波罗蜜多者，是为魔所加持。须菩提，此第一因缘故，舍弃甚深般若波罗蜜多。
于甚深法不信解、不信仰，此第二因缘故，舍弃甚深般若波罗蜜多。
须菩提，愚痴之人为恶友所摄，无精进而执著五蕴，此第三因缘故，舍弃甚深般若波罗蜜多。
具瞋恚行，自赞毁他，此第四因缘故，舍弃甚深般若波罗蜜多。
如《七百颂般若波罗蜜多》所说：欲入文殊庄严一相三昧之善男子善女人，应住空闲处，乐于远离。
不作一切相想，结跏趺坐，以无所缘之方式，专注一如来。
所缘如来，亦当称其名号，闻已作意，面向彼如来所住方向而坐。
若作意彼如来，即是作意三世一切如来。何以故？如来性唯一故。
如一如来具无量佛功德、无量辩才，如是得一相庄严三昧已，应知从一无生中出生无量法门差别。

།གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང་རངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངའི་འཁོར་འདི་ཉིད་ན་འདུག་པ་ཡིན་པར་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ།།གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་སེམས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བས་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆད་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་། འབྲལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་ པོ་དམིགས་སུ་མེད་དེ།དེའི་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མེད་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་གི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་གང་གིས་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཅིའི་ སླད་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མཆིས་ཞེས་བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་ནི་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ།མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་ནི་ལྡུམ་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ མ་ཡིན།ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཤེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལགས་སོ།

迦叶，你应当了知，在未来时，当听闻这甚深般若波罗蜜多，从无生到无实有等法时，心生欢喜信受者，即是我此会众中之人。
文殊师利白言：'世尊，于一切法无所住，即是修习般若波罗蜜多。'
复次，世尊，于一切法无所思维、无所分别，应当视为修习般若波罗蜜多。
从般若波罗蜜多胜力所问经中宣说：'胜力，一切法皆从颠倒而生，如同阳焰。'
胜力，所谓聚集即是常见，所谓分离即是断见。
胜力，一切法皆从颠倒而生，于此颠倒中亦无聚集与分离。何以故？胜力，颠倒之事不可得，其生起亦不可得。
胜力，颠倒即是虚无，非真实，虚妄欺诳，具有虚幻之性，于其中任何法皆不可得，故名颠倒。
所谓颠倒，即是欺诳众生，是众生对非真实之妄执。
舍利子，此等诸法并非如凡夫所执著的那样存在分别。
白言：'世尊，此等诸法以何种方式存在？'世尊告曰：'如其不存在而存在，如其存在实不存在，是故说无。'
白言：'为何说不存在者为存在？'告曰：'因色等十八空，故说为不存在。如是类推。'
尔时，长老须菩提心念：'如是诸天所散之花，我于先前天界中皆未曾见，此等花乃变化所成。如是诸天子所散之花，非从园生，非从水生，非从地生。'
如是此等花乃意所成，非从园生。
憍尸迦白言：'世尊，此二种法性是何？'答：'即有为法之法性及无为法之法性。'
其中有为法之法性为何？答：'从内空性智慧乃至世间法智慧与出世间法智慧。'

། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བམ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྨི་ལམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྙེན་པར་རིག་པར་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དངོས་སུ་ཤེས་རབ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ།སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ། །སྟུག་ན་གནས་ལ་སྟུག་ན་མེད། །ཞིང་དེ་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཏེ། །སྟུག་པོ་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དེ་བཞིན་ཐར་པ་ཐར་ཤེས་ ལ།།ཞིང་གི་ནང་ན་ཞིང་གི་མཆོག་།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་རབ་སྟེ། །སྟུག་པོ་དེ་ནི་ཡུལ་དུ་བརྟག་།མངའ་རྣམས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་། །སྟོབས་དང་མངོན་མཁྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུས། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །སྟུག་པོ་ཐར་ མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །སྟུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གནས། །མུན་པའི་རྒྱ་ལས་རབ་འདས་ནས། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཕྱོགས་འདི་བཀའ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་གཞིག་ པ་དང་།།རྡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་གནས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས། །རྡུལ་ཕྲན་མཆོག་ཅེས་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །དབང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །ཕྲ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཐོབ་དང་འདོད་འབྱོར་བསྒྲགས་པ་དང་། །བདག་པོ་དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རུང་བ་རྣམས། །ཐོབ་ནས་སྟུག་པོའི་དབུས་ཡུལ་ན། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྩེ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་ལྡན་གྱུར་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་བདུན་པོ། །འགྲོགས་ཀྱང་འདྲེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན འབར་བ་དང་།།ལམ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞིང་མཛེས་པའང་། །དེ་ཉིད་རྒྱུར་ནི་གྱུར་བ་སྟེ། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ལུས་འདི་བོར་བ་སྟེ། །ཤེས་བཞིན་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། ། ཡིད་ནི་དྲོ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ན་སྟེ། །ལྷག་མ་དབང་པོ་ལྔར་ཡང་གནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་མི་ལྡན་པར། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བདག་ཀྱང་ཆུད་གཟོན་གཞན་ཆུད་གཟོན། །འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲན བསགས་པ་མིན།།ཕྱོགས་དང་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་དག་སོར་གཉིས་སོར་གསུམ་དུ། །ཅི་ཡང་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དོ།

那么，无为法的法性是什么呢？就是无有生、灭、住、异、染污、清净、增长、减少，这就是一切法的自性。
菩萨乘中的善男子或善女人，在梦中乃至坐于菩提道场之间，修习般若波罗蜜多，入于禅定，精进修行，修习忍辱，持守戒律，布施行善的善男子或善女人，也应当了知趋近无上正等正觉，世尊啊，更何况菩萨摩诃萨实际修习般若波罗蜜多等行持呢？
密严经中说：'众生身体所依处，密严住处无密严，彼土清净具福德，密严精要极庄严。如是解脱知解脱，刹土之中最胜刹，诸佛刹土最殊胜，密严应知为境界。具足十种自在力，神通智慧诸禅定，从意所生微妙身，佛陀以此极庄严。密严解脱胜智慧，法界神通亦密严，瑜伽行者所住处，超越黑暗大苦海，密严刹土极庄严。此方依教而成就，非是因相所行境，微尘分析不可得，尘相本性不安住，一切自性最胜故，是故说为最胜尘。八种自在功德相，微细广大诸功德，获得称心如意愿，具足自在威神力，随心所欲皆如意，获已密严中央处，安住其中极欢乐。如是阿赖耶识中，恒时具足诸习气，七种转识共相应，和合无有相混杂，天与非天炽燃者，一切道径皆随顺，诸佛刹土庄严相，皆以此识为其因。寿暖及与此识者，何时舍离此身躯，尔时此身成弃舍，无有觉知诸感受。此即阿赖耶识体，意识暖相为所观，意识安住彼处所，余五根识亦复住。若无信解圣教者，而欲演说诸法义，分别戏论诸相故，自害害他皆堕落。世间非是微尘聚，不往方所及处所，二指三指量度中，皆不可得有生起。'

།ལྷ་ཡུལ་གནས་ནས་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སར་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོགས། །ཕུང་པོ་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་མཐོང་གྱུར་ ཅིང་།།ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོང་མ་ཤིག་།ཉན་ཐོས་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ ཤེས།།གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམ་བཞིན། ། མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་དག་ནི་རི་མོར་བྱས་ནས་སྤོང་། །ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དྲུང་འོང་ཞེས། །བྱིས་པ་ཆོས་ལ་སྟེན་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུད་རིག་ནས། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་བྱིས་པ ལེགས་བསྙེན་ཀྱང་།།དེ་དག་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །བྱིས་པ་དང་ནི་བྱིས་པ་མཐུན་འབྱོར་བ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བཞིན། །མཁས་པ་དང་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །མཐུན་ཞིང་འབྱོར་པ་མར་དང་སྙིང་ཁུ་བཞིན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་གང་ཕན་སྙིང་བརྩེ་བ། །དེ་ ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་བྱིས་པ་དགའ།།དེ་ལྟའི་ཉེས་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རི་དགས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས། །མཁས་པ་འདི་འདྲའི་ཉེས་པ་རིག་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་དམན་བསྟེན་བདག་གི་མཐོ་རིས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། ། བྱིས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་ཡངས་མི་བསྟེན། །བླ་མེད་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཕན་སེམས་ཅན་གཉེན་བརྩེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུ་བདེན་པའི་རྩལ་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།།མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་དགྲ་བཞི་རྣམ་པར་བཏུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩོད་པ་དམ་པའི་དོན་རྣམས་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་མངའ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་འོད་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་མུན་སེལ་བ། ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར། །དོན་དམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་མཛད་པ། །ལྷ་ཁྱོད་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བདག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན དེ་དག་དཔག་མེད་དེ།།མི་མཆོག་ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་སོན། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་རིག་ནས། མཆོད་ཡོན་ཆེན་ པོ་རིམ་གྱིས་གསོལ་ཏེ།ཞལ་ཟས་གསོལ་ཞིང་བདར་ཏོ།

从天界住处而住，于种种处亦如是了知。蕴、补特伽罗无我，善为分别而见到。
诸法实相永不坏，声闻彼等现证悟。从三摩地王经中，出现如是念佛：'彼世尊是'等。
如善逝导师所说，了知了义经差别。凡说众生补特伽罗士夫，知彼一切法是权义。
世间虽修诸等持，彼不能破我想执。彼之烦恼复生起，梵行者修此等持。
智者不与愚者诤，远离愚者如画像。以嗔心说'来我前'，愚者于法终不依。
了知愚者自性已，智者不与愚者交。纵使亲近愚者久，彼等后复如怨敌。
愚者与愚者相合，如同不净与不净。智者与智者相合，如同酥油与醍醐。
于愚者起慈悲利，彼遭损害愚者喜。因此过失离愚者，如鹿独居于旷野。
智者知此等过已，依智慧劣善趣损，思云何得菩提果，永不亲近诸愚者。
顶礼无上施无畏者！顶礼利他慈爱众生者！顶礼具十力真实力者！顶礼善逝无等等者！
顶礼大悲怙主尊！顶礼降伏四魔勇士尊！顶礼了知胜义诤论尊！顶礼具胜法身天尊！
悲慈光明胜日除暗冥，广大智慧升于虚空中，演说甚深胜义诸法者，我恒归依天尊您！
此等一切众生当成佛，此中无有不堪能有情，善逝功德彼等无量数，人中胜者功德到彼岸。
功德殊胜一切到彼岸，顶礼佛陀福德之福田。月光童子见世尊与眷属安住，次第供养大供品，供养饮食而敬奉。

།འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་།བག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤངས་གྱུར་པ། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་དག་གནས། །བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ། སྔོན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མཐོང་། །སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིང་། །སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་གཏན་ཡང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་འགྱུར ཏེ།།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་འདྲ་བས། །སུས་ཀྱང་ཤ་ཡི་མིག་གིས་ནི། །ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གདགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ སྐུ་མཐོང་ནས།།འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སུ། །སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཐོང་ཡང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཉེས་མི་བརྗོད། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོན་ པ་ལ་གནས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ།བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་པ་དང་། འདུ་བ་རིང་བ་བས་ཀྱང་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ཟག་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩོད་པའི་གཞིར་ མི་བྱེད་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བདེན་པར་གནས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་བཤད་ནས། རྒྱལ་པོ་བརྟན་ བྱིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འབྲས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར་འཁྲུང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱང་རང་བྱུང་། གཡོག་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་ པ།།ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་འདུལ། །ཆོས་རྣམས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཡང་། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་མི་ལྟའོ། །ཆོས འདི་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ།།འདི་ལ་ལུས་གཟུགས་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་འགའ་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལུས་སོ།

如是菩萨们，已经完全断除习气，他们不被色相所夺，他们安住于佛种性中。
佛说：这位月光童子，往昔在王舍城中，曾见千亿诸佛。
佛身即是菩提相，佛土亦复如是，力、解脱、禅定等，一切皆同一相。
如是诸佛将出世，如是世间怙主者，任何人以肉眼，皆不能得见。
大勇士法身者，其身从法所生，色身于任何时，皆不能安立为佛。
见到佛身后，虽说见到导师，然我色身，任谁亦不能见。
若见任何幻相，不说彼等过失，如何造作业，将得如是果。
住阿兰若的功德有十种：少事务而住，远离群聚，于此无诤论，无害而住，不增长漏，不作诤论之基，极为寂静而行，极为摄护而住，心与解脱相顺，速证解脱。
舍弃天轮王之王位安乐而出家，童子你应当如是学习。
出家后亦应住于头陀功德少欲知足，安住于谛实，圆满忍辱柔和。
昔日佛光明藏王说法后，国王坚施出家。
其后赡部洲人渐次出家，以佛力稻谷不耕不种自生，法衣亦自然而有，侍者亦由诸天担任。
于千世界中，我所说诸经，文字虽异义一，不能尽宣说。
若修持一句，即修持一切。诸佛数量众，广说诸法已。
一切法空性，知晓法自性，是故称为佛，调伏不可思议，无量诸有情。
诸法如幻相，若知其本性，彼等于色身，不观佛身相。
此法无色身，于此无任何色身，诸法无色身，即是佛身相。

།གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདྲེན་པ་མཐོང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ མཐོང་།།འཁོར་བ་དག་ནི་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་འཁོར། །སོ་སོ་ཐ་དད་འགྲོ་བས་ན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སྤང་སྙམ་དུ། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ལས་ནི་དེ་མི་ཐར། །སུ་ཡིས་འདུ་ཤེས་ འདི་དག་འབྱུང་།།སུ་ཡིས་འདུ་ཤེས་འདི་བསྐྱེད་བྱས། །སུས་ནི་འདུ་ཤེས་རེག་པར་བྱས། །སུས་ནི་འདུ་ཤེས་འགག་པར་འགྱུར། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མ་བརྙེས། །འདིར་ནི་དོན་དེ་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་བས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། ། བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བསམ་བྱ་སྟེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ན། །དེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དཀར་ཆོས་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་མེད་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་བསམ་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ ཤེས།།སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཤིང་གིས་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་ལ། །རྫིང་བུ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །རྫིང་བུའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་རྣམས། །དེ་དག་དེ་ལས་ཆུ་འཐུངས་ནས། །ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་བསལ་ནས་ནི། །འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཡང་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་།།དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས། དེའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་དེ་ལས་སྒྲ་གྲག་པ་མཉན་པས་ཀྱང་དུག་གསུམ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་བྱིན་ལ་མཆོད་པར་ལག་པ་གཡས་པ་ རས་བཅོས་བུས་དཀྲིས་ཏེ།མར་མེ་བཏང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ཡང་སྐད་ཆེ་ཞིང་འཇམ་པས་བསྒྲགས་པ་དང་། ས་ཡང་གཡོས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཕལ་མོ་ཆེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་དུ་བྱས་པར་ འབྱུང་།ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་བསྔོ་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་དེ་ཐོབ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་གང་གིས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དང་ཕྲད་པ་དང་།བདག་གི་ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་འཛིན་པར་བསྔོ་བའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་གནོད་སེམས་བྱས་ ནས་ནི།།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །བསམ་གཏན་མི་སྐྱོབ་དགོན་གནས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །སྦྱིན་པས་མི་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཚེ་གང་དག་བཏང་སྙོམས་སྒོམ། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་བ་ བཀུར་སྟི་བྱས་མ་ཡིན།།འདྲེན་པ་དག་ལ་རི་མོར་དེས་མ་བྱས། །རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད། །ཉན་ཐོས་སར་ནི་ནམ་ཡང་མ་སློབ་ཅིག་།དེ་ཡི་སྤྱོད་ལའང་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དག་ལས་སེམས་མ་ བཏང་།།མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོར་འགྱུར། །མི་གཙང་བས་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཚར་གཅད་དོ།

凡是观见法身者，彼等即见导师。圆满佛陀法身，即是见到圆满佛陀。
增长轮回者，彼等凡夫轮转。由于各自不同趣向，故称为凡夫。
若想要断除此想，任何生起想者，即是住于戏论想中，彼不能从想中解脱。
谁生起此等想？谁造作此想？谁触及此想？谁令此想灭？
任何生起想者，即便佛陀亦未得法。于此当思维此义，由此将成无想。
安住于思维地已，渐次当作观想，若断除一切思维，尔时将成无思。
此乃白法之果报，由无造作而得见。一切众生所思维，于一刹那悉了知。
此等一切佛刹土，悉以宝树善庄严，具足八支功德水，变化种种莲池。
诸住于池岸者，彼等饮用其水已，悉除一切渴爱已，世间亦生起塔庙。
如是变化莲花等，由闻其香及其声，亦能生起断除三毒等功德。
菩萨乐施以右手缠绕布巾，供养如来妙音，燃灯并以洪亮柔和声音宣说三昧王经，大地震动，诸天生信而作供养。尔后众多天众发菩提心等，广作众生利益。
法施财施随愿作，以何善巧方便得诸如来现前成佛之方便，速得无上菩提之教授，值遇善知识，以何受用令一切众生生活之受用值遇，以何身令一切众生获得法财二利之身愿回向。
互相生起害心已，戒律闻法不能救，禅定不救独处亦不救，布施不救供佛亦非是。
最胜丈夫正法，将毁时若有人修舍离，彼非恭敬胜者，亦非供养导师。
国王勇施杀害比丘花月严，切莫学声闻地，亦莫喜其行为，莫舍佛陀功德，速成佛王自在。不净常断贪欲。

།བྱམས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཁོར་མོར་མ་ལུས་བཅོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་བསལ། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ ཀུན་ན་རབ་ཏུ་མཛེས།།རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། གང་འགྲུབ་པ་དང་སྨོན་པ་དང་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཅིང་སྒོམ་པའོ།།སྦྱངས་པ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། མུར་ཅོར་མི་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བསྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ བརྟེན་པའོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་སྤོང་བའོ། །རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་མི་འགོང་བ་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་ཅི་ཡང་ རྣམ་པར་སྤོང་བའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་རིགས་པ་སྤོང་བ་དང་། རིགས་པ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ བསྟན་པ་ཡིན།།ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་ན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེ་གང་། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤེས་བྱ། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དེ་དག་བསྟན་པའམ་རྒྱ་ཆེའོ། །ལུང་གི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤེས་བྱ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན། འཐབ་བྲལ་གྱི་རབ་འཐབ་བྲལ། དགའ་ལྡན་གྱི་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན། འཕྲུལ་དགའི་རབ་འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་དབང་བྱེད། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེད་དཔོན། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནི་མདུན་གྱི་རབ་ཚངས་པ། ཚངས་རིས་ཀྱི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ། འོད་གསལ་གྱི་འོད་གསལ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་རྒྱས། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་མའི དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།།འོག་མིན་གྱི་དྲི་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉན་འདོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའི། ཐེག་པ་དམན་པའི་གཏམ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ ལ་དགའ་བས་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་དབང་ལྔ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཏེ། ལྔ་ནི་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་དང་། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པར་ འགྱུར་བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། མི་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་འཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་ལྔ་མཐོང་ནས་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ།ལྔ་ནི་བདག་གིས་ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བདག་གིས་ལས་བྱས་པ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་གཏང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྨད་པ་དང་། བདག་ གྲོལ་ནས་གཞན་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ།

以慈悲摧毁一切嗔恨轮回，以智慧消除愚痴烦恼网，获得禅定在世间最为庄严。
什么是神通？成就、愿望和圆满具足，这就是所谓的神通。
什么是寻求闻法？受持修习声闻藏、缘觉藏和菩萨藏。
什么是见修？依止本尊。
什么是知惭？不说无义语。
什么是亲近善士？亲近佛、菩萨、声闻和缘觉。
什么是远离非善士？远离执著者和懈怠者。
什么是无所得而心不沮丧？观察自己所作。
什么是不亲近在家？远离一切资具。
什么是依止出家？远离不如法，寻求如法。
什么是瑜伽行地？修习三十七菩提分法。
佛法广大而，法门亦广大，法义广宣说，获得广大德。
如同虚空广，法性亦如是，宝光广大者，是故称广大。
众生行广大，彼等说广大，经义亦广大，是故称广大。
龙王海所问：三十三天之帝释天王、离诤天之极离诤、兜率天之极喜、化乐天之极化乐、他化自在天之自在、魔众天之天王导师、梵众之大梵前行、梵天之世界主、光音天之光明、遍净天之遍净、广果天之广果、净居天之大自在、色究竟天之无垢。
欲闻佛法而不欲闻声闻缘觉之法，是为求法。
喜欢菩提心之谈论，而不喜欢小乘之谈论。
以法喜而安住。
菩萨为见五种利益而求闻法无厌足：五者即从闻法生起智慧、无有追悔与疑惑、了知染净、断除众生烦恼、以无畏断除众生疑惑。
又为二种利益：生起正见和获得无著陀罗尼。
菩萨见五种功德而趣向出家：五者即自作业不失坏、自作业熏习、舍离一切执著、不为诸佛所呵、自解脱后为他解脱而说法。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཉིས་ དང་ལྡན་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་དང་ལྡན་ན་རྟག་པའི་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེས་ ནས་ཞིག་ཅིང་ཞུ་སྟེ་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཅི་ནས་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་།ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང་།ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་ཐུག་པར་མཛད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་འདུག་ལ། ཆོས་ཟབ་མོའི་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་དེ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མི་ཆོས་འདོད་དེ་ཉན་པ་ནི་ཉུང་གི་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མང སྟེ།ཆོས་སྨྲ་བ་བཏང་སྟེ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་གླེང་ན་དེར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་རངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་གླེང་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཀྱེ་རེ་ངན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་གྲག་གོ་ཞེས་ཚིག་ངན་བཏོན་ནས་འཁོར་དེ་ནས་འདོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ མ་སྐྱེས་དགྲས་གསོལ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་བཞིན་རྣམ་པར་གྲུབ་པོ།།རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཤེགས་ན་ཆབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆིས་པ་དེ་གང་དུ་མཆིས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ དེའི་ཚེ།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་ན་དེར་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་གང་དུ་སོང་། གསོལ་པ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དེ་ལྟར་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་གྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གྱུར་ པར་འདོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དམ།ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཆུ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཆུ་ན་གནས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།

菩萨获得不退转信心后，见到颠倒所生，若能通达一切法如梦，则是安住甚深法理。
具足二法，菩萨不堕断见：了知业行，及了知成就一切佛法。
具足二法，不堕常见：趣入无常法，及了知生已坏灭不住之分别。
菩萨安住般若处之禅定是什么呢？不执著身心禅定支分，意乐及加行，以如是真如、实际、法界等持而入定，此等持胜过一切有所缘等持。
其善根与禅定，皆以般若为主，远离见惑。
回向菩提，成就众生成熟，因此如来以一等持乃至涅槃。
菩萨来到眷属中坐下，于甚深法谈论作障碍而谈论种种话语者，是为了令正法隐没而精进。
复次，欲听世间法者少，欲听出世间法者多，舍弃说法而谈论种种话语时，喜好甚深法的诸天不悦，说道：'在谈论世间话语，唉！这些恶人不闻佛法'，说此恶语后离开眷属。
阿阇世王启问：'世尊，诸菩萨应当清净佛土。'佛言：'如是，一切法从作意而生，因一切法无作，故随欲成就。'
阿阇世王启问：'世尊，若入大海，其水聚何在？'佛言：'比丘入火界等持时，见三千大千世界遍满火时，其水聚何往？'
启白：'此乃由获得等持自在，心如是调顺所致。'
佛言：'汝许声闻心调顺如是，岂不许如来于一切法自在耶？我为如来时，水中众生自念住于水中。'

།སྐམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐམ་པར་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་སྡུག་ བསྔལ་འཆི་འཕོའི་ཆོས་གཅིག་པ།།མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚོལ་ཁྲོ་ལགས། །དམྱལ་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནོད་བ་ལགས། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཚལ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། །ཡི་དགས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་ པོ་གསལ་རྒྱལ་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་ལག་ན་ཐོགས་པ་དང་གྱོན་པ་ཕུད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ལགས་ན་བཞེས་སུ་གསོལ། བཀའ་ སྩལ་བ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཐད་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་།ཟབ་མོ་ལས་མོས་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་སེམས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིས་སྟོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་སྤོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་ཡིན། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བསྲུང་བ། ཆུང་མ་གཟུགས་ལྡན་མ། ཤཱཀྱའི་བུ་གནག་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཚེ་བརྗེས་ན་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་ནི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན གཞན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཡེང་ཞིང་། ཆོས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་ཅིང་འཆི་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་འཇིག་ན་ཕྱིས་འཚེས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཆོས་མི་གཏོང་བ་ཡིན།སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཐོབ་ནས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་། ནམ་ཞིག་བདག་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གཞིལ་བའི་ཕྱིར།ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ།

陆地上的众生见到大海干涸。诸天虽有痛苦但都是一样的死亡法则，人们寻求痛苦而生嗔恨。地狱中的痛苦是伤害，畜生道中互相残害，饿鬼道的痛苦是饥渴。
从佛陀所行中：尔时，明胜王在佛前坐下，手持珍贵衣服，脱下所穿之衣，供养世尊后如是说道：'世尊，我这珍贵衣服是往昔业力成熟所得，请您接受。'
佛言：'大王，应当精进于这四法：灌顶王族应当前往持戒的沙门婆罗门处请教；为护持如来教法而修行；为求解深法而生欢喜；远离邪见而确定正见而欢喜。'
从摄持善根中：'善男子，简而言之，一切佛法都依赖于求法。所谓菩萨，是接近佛的思维者，因此称为菩萨。所谓菩提，即是空性，那就是菩提。所谓空性，空于何？空于一切法。'
菩萨增上意乐应当了知三处：第一增上意乐是遍见一切事物的作用。第二是求法、受持而无我执。第三是不舍深法，趣入佛菩提而无懈怠。
此四者是安乐因：四者是见如来、具足闲暇、于如来教法得信、具足正见。长者胜护、妻子具相女、释子黑施。
具足四法者，即使转生也不会忘失正念：四者是求法、布施无厌足、令他众生趣入无上菩提并宣说如来功德、于甚深法得忍。
为令如来欢喜而不散乱，为作意于法而具正念正知，于甚深法得忍而作死亡之行。
四法是入大乘之最胜修行：四者是当佛菩提毁坏正法将灭时精进求法；当如来塔毁坏时，即使危及身命也不舍法；见众生苦时生起悲心；得悲心后精进修行，想着何时我成佛后，为断除彼等众生痛苦而说法。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པས་ལན་གླན་པ་ནི་ཟག་ པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན།ཇི་ལྟར་དེས་དེ་ལ་ལན་ལོན་པར་འགྱུར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེང་སླན་ཆད་ལ་ལར་ཆོས་བསྟན་ན་ཆེས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ སླར་གྱིས་བསྟན་པར་བགྱིའོ།།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གོ་གྱོན་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ དེ་ལ་འཕྱ་བ་དང་།བསྟིང་བར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན།ཆོས་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བ་ཡིན། དགེ་སློང་དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཚེ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨོས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡང་འཐོབ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཚངས་པའི འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་མཐོང་ནས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་ཞིང་ཐ་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་ས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལྟ་བུ་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ འམ།རྡོ་རིངས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་མི་འབྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྡུམ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན། བསྟན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྲུང་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཚེ་བརྗེས་ནས དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འཐོབ་སྟེ།བཞི་ནི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ཞིང་གཞན་ཡང་བརྩོན་པར་འཇུག་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད། བདག་ཉིད་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་ཡིན།བདག་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ།

菩萨以法利益众生是成就无漏之乐，而众生以衣物等报答是有漏的，如何能以此报答于彼？
舍利子白言：'我等从今以后若为他人说法，当首先从菩萨乘开始宣说，然后再宣说声闻乘。何以故？若能安置某些众生于大菩提，我即是报答如来。'
佛言：'舍利子，你如此聪慧甚善。何以故？因为会有人对如是乘诽谤、轻视，会有人舍弃如是经典。'
具足四法，则能自得安慰而安乐而住。四者：入大乘后能舍一切受用财物；住于戒蕴；于甚深法智慧增上，乃至为身命亦不舍法；以一切安乐资具供养说正法的比丘及持正法者。
具足四法，则不退失大菩提，转生后亦成为转轮王，善根也如所说而增进。获得转轮王位后也将出家，并获得四梵住。此后命终也将转生于梵世间。
四者：见到如来塔庙倾圮时，欢喜修缮，乃至以一泥团修筑；在众多人聚集之处如四衢道等处建造塔庙、楼阁或石碑，或随念如来功德，即从出家乃至涅槃等事迹而建塔；见到如来声闻僧团分裂、斗争、诤论时，为调解不分裂而努力；为护持将要衰败的教法，乃至于一偈颂也努力守护而不令衰损。
具足四法，则转生后获得'善来比丘'之出家。四者：自己喜欢出家且令他人受持出家，于一切处依止出家；出家后以如法言论令人欢喜并令受持；
为求法自己精进且令他人精进；自己具足安忍和决定且令他人安住其中；自己少欲具足智慧且令他人安住其中；自己善巧方便具足愿力，也令他人安住其中。

།ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན།ཆོས་ཉན་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཡིན། མི་སླུ་བས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དགེ་སློང་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་དག་མང་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། །དེ་དག་འདི་ནི་ང་རྗེས་འབྲང་། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་དེ་དག་སྟོན་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ ཏན་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི།སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བ་དང་།བདེ་བའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དང་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཀྱང་ལན་མི་ ལོན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་བགྲང་དུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཀྱང་སྟོང་། །རྟོག་པ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་མཁས་མི་སྨྲ། །སངས་རྒྱས་བརྡ་ཙམ་ཉིད་ལགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྟོབས་ དང་ཡེ་ཤེས་དང་།།མི་འཇིགས་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མི་མཁས་པས། ཆོས་འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་ བའོ།།ཆོས་འདི་དག་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་པ། སེམས་ལས་བྱུང་བ། སེམས་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་བཅིལ། ཤིན་ཏུ་ བཏུལ།ཤིན་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཅིལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཏུལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དེ་དེ་སེམས་ཉིད་ལ་མི་གཏོད་ དོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པའམ། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ འབུལ་ལོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྔོའོ། །མདོ་སྡེ་དག་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཉན་ཅིང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།

具足四法，则不退失大菩提。四者为：以增上心发菩提心，于如来教法生欢喜心，听闻佛法无有厌足，不欺诳而说真实语。
若有亲近比丘者，彼等当成多闻者，为法王所尊敬者，此等即是我随学。
云何菩萨退失于法？若说空法而先求财物而说，虽说彼等诸法而未如是修行，如是则为退失于法。
从《父子相见经》：'如来功德若有形色，则每一发心所生福德与功德资粮，纵经恒河沙数如来，历经尔许劫数亦不能说尽。何以故？如来行菩萨行时，无论是发心或其他，未曾有一非为利益安乐一切众生而生。众生界无量无尽，福德亦复如是。如是发心，纵一切众生供养亦不能报。世间供养是有所得，发菩提心则令沉溺轮回众生趣向涅槃，故无所得。'
世尊释迦牟尼佛于无量劫之前，曾为如来胜根幢。
诸法本性皆空无，分别法生悉皆空，无分别故无相生，此即菩提智者言。佛陀唯是假名称，如是十力及智慧，四无畏亦复如是，世尊说为世俗谛。
从《宝云经》：'彼如是心不善巧故，谓此等法如幻，此等法如梦，此等法是善，此等法不善，此等法生起，此等法不生，如是于诸法作分别。彼作是念：此等一切法依止于心，从心所生，以心为缘，当善调心，善制心，善通达已，彼等诸法亦当善调、善制、善通达。彼如是见诸法已，以此因此缘为令心寂静而精进，然不执著于心本身。'
云何菩萨善巧回向？若以无我执、无所取着之心，于花或果等，日三时夜三时供养诸佛菩萨。复将此善根回向无上正等正觉。如是亦回向花树等。于经典中所闻广大供养之法，以至诚心回向。

།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གནས་ནས་གནས་སུ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོག་མར་རྩོལ་ཞིང་འབད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ པ་མཐོང་ན།དེ་གནས་དེ་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་ན་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡང་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ནས་གནས་སུ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། ། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། རི་མོ་མེད་པ་དང་། མ་དད་པ་མང་བ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུས་གླགས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣས་གླགས་བ་དང་། གླེན་པ་རྨོངས་པ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཡང་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཏང་སྙོམས སུ་འཇུག་གོ།།སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་བ་ཅན་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་བ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཆགས་ པ་དང་།ཚུལ་བཟང་པོ་དང་། ལེགས་པར་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཚུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ ཞེ་ས་དང་།རི་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ། འབབ། བབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྣད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། རིགས་དང་རུས་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཆུང་ངུས། འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། ཤི་བས་མི་སྐྲག་པ་དང་། མི་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་བ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་གི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་བ་དང་། བརླང་བ་དང་། རྩུབ་བ་དང་། སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་དང་། གཏུགས་པ་དང་། དག་མི་སྙན་པ་དང་། མུར་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། མི་གཙིགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པས སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བའོ།

什么是菩萨善巧于从一处引导至另一处的方便？若见到某些能够证得无上正等正觉的众生，他们首先精进修习声闻乘和独觉乘，那么就从那处引导他们，并为他们分析解说，安置他们于大乘。如是即为善巧于从一处引导至另一处的方便。
菩萨不为非法器的众生说法，不为怀恨者说法，不为寻求过失者、外道、不恭敬者、多不信者、狡诈欺骗者、为活命而来者、为利养恭敬而来者、嫉妒吝啬者、愚痴如羊般的人说法。为什么呢？虽然对法无有吝啬，也不是背离众生利益，但是因为这些众生不是如来教法的法器，所以保持舍心。
对于什么样的众生，佛陀和菩萨为之说法呢？为具信心者、善根成熟者、堪为法器者、无有狡诈者、行为不造作者、不贪著利养恭敬者、性情善良者、能善巧宣说者、根器敏锐者、如说而行者说法。
菩萨对于受持大乘者，以及对于受持大乘的人们，以恭敬、尊重之心，倾向、趣入、安住于大乘，因此不轻视菩提心。
过失是什么呢？贪求利养恭敬，执著种姓、家族和见解，不视小罪为可畏，不畏惧死亡，思维不当，将非道视为道，执著眼前琐事，诽谤大乘及说大乘法的人，赞叹声闻乘及说声闻乘法的人，喜好争论，粗暴、粗鲁、轻率、固执、说不悦耳之语、说无意义之语、说轻率之语、说粗鄙之语。由于如是善巧了知过失，为了远离一切戏论，故修习空性瑜伽。这就是菩萨们的律仪。

།ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ། ས་བོན་གཅིག་ལས་བྱུང་ཡང་། མྱུ་གུ་དང་། ལྗང་བུ་དང་། སོག་མ་དང་། ཚིགས་དང་། ཡལ་ག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། གྲ་མའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མ་རིག་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ དུ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་དབྱིངས་དང་།བརྗོད་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དག་སྣང་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ན་མངོན་པར་འཛིན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རབ་དང་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་ཁྱད་པར་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཡང་སྣང་ངོ་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ན། སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་། ཆོས་མེད་པའི་ཁྱད་པར ལྟ་ཅི་སྟེ་མེད་དེ་ཡོད་དོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བརྩམས་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་དད་ན་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཐ་མི་དད་ན་ནི་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ན་ཀུན་གཞི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འགག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་གོ།།རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགགས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ན་ནི་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་ཆད་པར་ སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་འགྱུར་རོ།།མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་འཛིན་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་ རྒྱུན་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་སྨྲ་སྟེ།རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོར་སྨྲ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་བརྩམས་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ལས་རྣམ་པ་དབེན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། རིམ་ གྱིས་སའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།ཁམས་གསུམ་པ་དག་གི་སེམས་སྒྱུ་མར་ཤིན་ཏུ་མོས་པས་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

从《楞伽经》中：'楞伽主，虽从一粒种子生出，却有芽、嫩叶、茎秆、节、枝、花、果实和谷粒的差别。同样，内外诸法生起的法，从无明中产生的蕴、界、处等一切法，以及三界中生起的一切法中，显现有法界、言说和众生的差别。具有同一特征的识，在境上显现执取的差别，有上中下的差别，以及清净、善与不善的差别。'
'楞伽主，不仅是这些差别，就连瑜伽师修习瑜伽的道路上，也显现各自证悟的特征。何况从各自分别念中生起的有法、无法的差别更是存在。'
'大慧，如果泥团与极微尘是有差别的，就不应该由它们组成，然而由组成而无差别。无差别则成为无区别。同样，如果转识与阿赖耶识的种性特征有差别，就不应从它生起。若无差别，则转识灭时阿赖耶识也应灭，然而自种性特征是不会灭的。因此，诸识的自种性特征不灭，而业的特征会灭。'
'若自种性特征灭，则阿赖耶识也应灭。大慧，若阿赖耶识灭，则此说法与外道的断见无异。外道的说法是这样的：由于境界执取断绝，识也断绝；由识断绝，无始时来的相续也断绝。外道们说因中生起相续，除了因之外，不说眼识是从色和光明和合而生。他们说因是胜论主、数论派、大自在天、时间论者和极微论者。'
'大慧，具足大悲和善巧方便，任运成就的修行，以及了知一切众生界如幻、如影像、平等性、非缘所作、内外业相远离、以外境为心的见解而具足无相住处者们，次第进入地位阶段三摩地境界，以及以极其胜解三界心如幻而修习，将获得如幻三摩地。'

།བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལྟ་བུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་སོང་སོང་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ། སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་དག་།སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །བཤད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དེ། །གཞན་ལ་བཤད་པར་མི་རུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ནད་པ་སོ་སོ་ལ། །སྨན་པ་སྨན་རྣམས་བཏང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས།།མགོན་པོ་རྣམས་ནི་གང་གསུངས་པའི། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འང་དེ་བཞིན་མིན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདུ་བ་དང་། འདུ་འཛི་དང་། གཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དང་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པའི་གཙུག་ལག དང་།གཏམ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣང་ བ་ལས་ནི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།།ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལྟ་བུར། །ཀུན་གཞི་མི་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་རང་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ པས་སམ།ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། རིམ་གྱིས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། རྫ་མཁན་སྣོད་བྱེད་པ་དང་། ས་ལས་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་བ་དང་། རོལ་མོ་ལ་མཁས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་གསུངས། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་དཔེས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། སྲ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རིགས་པ་དང་། ལུང་གི་ཚད་ མ་དང་།ཤིན་ཏུ་འགྲེལ་པ་རྣམས་མཐོང་ནས། དེའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བཟློག་པར་བྱའོ།

由于我的心仅仅趣入显现，获得般若波罗蜜多住处，具有无生起之菩萨的金刚喻定，随顺如来身，具有其化现，以力、神通、悲心及方便庄严，遍至一切佛土外道处，远离心意识，次第迁移而获得如来身。
如同种种幻化，虽现而实无，如是种种如来，所说皆是迷乱。对他人所示者，不应向他人说，如同医生对病人，各自施予药物，如是诸佛对众生，也唯说唯心。
诸怙主所说，自证行境界，非是寻思者，所行之境界，声闻亦复然。
大慧，菩萨欲遍知自心显现所取能取分别行境，应当远离聚集、喧闹、睡眠及遮障。应当精进修习初夜、后夜及中夜不眠之瑜伽。应当远离恶劣外道典籍、言论及声闻缘觉乘之相，大菩萨应当了知自心显现分别之相。
种种显现实非有，从显现而生心，如身受用住处，阿赖耶现于人。
大慧为清净自心显现之因而复请问：世尊，自心显现之因是顿入还是渐入，如何清净？佛告：是渐入非顿入，如芒果果实成熟、陶师造器、大地生长草木及善巧音乐次第生起之譬喻。以镜中影像无分别顿现之譬喻说明如来于众生自心显现相续中无分别无现行境顿时示现。
大慧，声闻执著诸法分别自性为何？即是见青黄、暖湿、动坚大种无作而生之自相共相，以及理证、教量及极细分别后，于其自性执著而生分别。大慧，菩萨应当了知此义并断除之。

།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་།སྐུར་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་སྐུར་པར་འགྱུར་བ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་།སྐུར་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་དག་།སེམས་ཙམ་པོ་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལྟ་བུས། །སེམས་ནི་སུ་དག་མི་ཤེས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་ ལ།།མི་མཁས་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཐར་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དང་ནང་གི་ གིའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་། ལག་ཟུངས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྲད་བུ་དང་། ཆུ་དང་། མིའི་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྫ་མ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐགས་ལས་སྣམ་བུ་དང་། རྩི་སྐྱོང་ལས་རེ་ལྡེ་དང་། ས་བོན་ལས་ མྱུ་གུ་དང་།སྲུབ་མ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ནན་ཏན་དང་། ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ། །ནང་གི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལས་དང་། ཆོས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བའི་མིང་འཐོབ་པོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །བློ་ གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་པས། རྒྱུ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་བགྱིས་ཀྱི། རང་གི་ཚུལ་གྱིས་སླར་གཞིལ་བའི་ཚུལ་མ་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གང་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་ བ་འདི་ལྟ་སྟེ།གཙོ་བོ་དང་དབང་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་འཇུག་པས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བཀའ་སྩལ་མོད་ཀྱི། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ མ་མཆིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དང་། མ་མཆིས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུངས་ཀྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ།།འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཅིག་ཅར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རུང་གི། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྗོད་ པ་ཉིད་བཟང་གི་ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་པོ་མ་ལགས་སོ།།ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ལགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་འདྲེ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཐུག་ པ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།

其后，大慧又对世尊说道：'如何使我和其他菩萨们能够断除增益见和损减见这些恶见，具有如是智慧，而证得无上菩提，成佛之后也能完全断除常见、增益见、断见和损减见，而不诽谤如来的佛法。请为我解说增益和损减的特征。'
佛说：'增益和损减，不存在于唯心，如同身体受用和住处，无人能知晓心性，不善巧的人们，于增益和损减中造作。'
所谓无自性，是指无解脱自性，故说一切法无自性。大慧，一切缘起因缘和合的特征有二种：即外在的和内在的。
如是外在缘起，即如泥团、人手、轮盘、绳索、水和人的努力等缘而生瓦罐，同样，从织机生毛毯，从树脂生漆器，从种子生芽，从搅拌等人的努力和酸奶生酥酪，这是外在缘起，从前者生后者。
内在的即是：无明、有、业和诸法等，称为缘起。
大慧，由此所生的蕴、界、处等法，也称为缘起，这些是凡夫们于无差别中所分别。
大慧说道：'世尊解说缘起时，仅说明了因的差别，而未说明自性返观之理。世尊，外道们也说诸法从胜性、根本、神我、时间和微尘等因而生。世尊虽以异门说诸法生起，但在究竟义上并无差别。'
'世尊，外道们也说从无有中生起，世尊也说从无有中因缘和合而生，生已还灭。世尊所说无明缘行乃至老死，这也是无因论者所说，而非说因。所谓此有故彼有，这对同时存在的事物适用，而不适用于次第生起的事物，故外道的说法更胜，而非您的殊胜。'
'为何如此？因为外道的缘起是以非缘起的因成立果。世尊，您说因依果，果依因，因缘和合，如是互相依存，也成无穷。'

།འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་ རྐྱེན་འདྲེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།གང་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ངའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟུང་བའི་བསམ་པ་ཅན། རང་གི་སེམས་སྣང་ བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་།རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་རིགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་དང་ལུས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ན་འཇོག པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་སེམས་ཙམ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་བུདྡྷའི་ནི་གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ་སྣོད་ལ་ལྟོས་ནས་རེ་ཞིག་ལུང་མི་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར། ལོག་པ་ལ་བདེན་པར་ཆགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་དང་། འབྱུང་ བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐྱེའོ།།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་འདོད་པའི་རྒྱུས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་འབྱུང་ངོ་། །སའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་མོད་ ཀྱི།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱིངས་དང་། བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་གྱི།རྟགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ ནི།།གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་ན་ནི། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ།

说'此有故彼有'的说法，会导致世间无因。佛言：大慧，由于了知无能取所取，唯是自心显现的缘故，虽说'此有'，也不会成为说因作者和因缘和合。对于那些执著能取所取，不了知外境自性空唯是自心显现的人，才会有这样的过失，而对我所说的缘起则无过失。
大慧，幻术是由他人咒力所生，而非由自己分别习气力量所生。为了利益那些堕入恶见相的凡夫，他们心怀邪见，不了知唯心显现，执著因缘生相，故说一切法如幻如梦。
大慧，一切法无自性。为什么呢？大慧，如是以自己的智慧观察，自相共相的事物不合理，因此说一切法无自性。
对于命与身是一是异等问题保持沉默，是外道不知唯心，而非佛陀。佛陀的不予记说是基于智慧，是随顺根器暂时不说。由于执著颠倒为真实，五蕴和四大所造色得以生起。
大慧，识由于贪著种种境界处所，以贪欲为因而投生他处。地大所造物虽有四大为因，但四大本身则无因。为什么呢？大慧，因为无事物、相、特征、界、自性和结合，故四大不生。事物等的作用由和合而生，非由无相而生。
因此大慧，四大及所造色的特征是外道所分别，非我所说。种种分别显现，称为依他起，若作他种分别，则住于外道见。了知分别即是觉悟，因见而从因生，远离二种分别，即是圆成实。
大慧，一切声闻缘觉由于未断所知障和业习气，故未证法无我，未得不可思议变易死，对声闻说三乘而不说一乘。

།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དེ་ནི། དེ་དག་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སླར་སད་དེ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་ པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ།།ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་དང་། དབང་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་དང་མཚུངས་ པ་སྒྱུ་མ་དང་།རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདྲ་བ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ལུས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ རྟོགས་པ་ཡིན་གྱིས་ལུས་ཞེས་བྱའོ།།ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཟློག་ཅིང་། །རྟོག་དང་བརྟགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ བཞིན་སེམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི།།སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པའི་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྲེལ་བ་ཡིན། ། སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོངས་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནངས བཤད་དོ།།བུདྡྷའི་དྲུང་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའམ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། གཅིག་པའམ་ཐ་དད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས། བུདྡྷས་ལན་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཡིན་ཏེ།ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེ་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་སྐྱེས་པར་སྟོན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་གི་།ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་། དབང་པོ་དང་། དོན་གསུམ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ངའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ང་ནི་རྒྱུར་སྨྲ་བ ཡང་མ་ཡིན།རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བཤིག་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་ཅན་གཞན་དག་གིས་མི་རིག་གོ། ། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་མི་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངམ། དེ་སྟེ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། བྲམ་ཟེ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའོ།

大智慧者们当断除一切过失习气，通达诸法无我性时，他们从习气过失和禅定陶醉中，从无漏界中重新觉醒，圆满世间和出世间无漏界所摄诸资粮后，将获得不可思议法身的殊胜自在。
虽无安立诸乘，为引导众生故，我说种种乘，我说唯一乘。心处极清净，获得如幻等持诸门，相好威力及诸神通花朵绽放，与意速相等，如幻如梦如影像，非由大种所生，似由大种所生，一切色相支分集聚，于一切佛土眷属坛城随行之身，是为通达法性之身。
遣除一切见，远离分别所分别，无所缘无生时，我亦说唯心。非实非无实，远离有无二边，如是心解脱，我亦说唯心。真如及空性边际，涅槃与法界，种种意生身，我亦说唯心。
分别与习气相连，种种从心所生，于诸人显现外境，是为世间唯心。外境显现悉无有，心现种种相，身受用处相似，我说唯是心。
有一婆罗门顺世外道在佛前问：'一切是作成还是非作成？是常还是无常？是一还是异？'等诸多问题。佛陀回答说：'如是所说一切都是顺世外道见，婆罗门，这是你的见解而非我的。婆罗门，我说无始以来戏论分别习气不善所依之因而生三有。婆罗门，这也是由于不了知唯自心显现而起分别，并非缘于外境实物。譬如外道所说的我、根、境三和合之见非我所许。婆罗门，我非说有因，亦非说无因，否则，即破除分别本身的能取所取，而说缘起。如你这样执著我见相续者等不能了知。'
复次，大智慧者，婆罗门顺世外道又对我如是说：'乔达摩，此三有是否从无明、爱、业因而生？抑或非从因生？'（佛言：）'婆罗门，此二者皆是顺世外道见。'

།ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལྟུང་བའམ།ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལས་རྣམ་པར་གཡོས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ནོ། །མེ་ལོང་ ལ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས།།སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །བག་ཆགས་དག་ནི་མེ་ལོང་ལ། །བྱིས་པས་སེམས་ནི་རྣམ་གཉིས་མཐོང་། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གཉིས་སྐྱེ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་།།སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཚན་དང་མཚན་གྱི་གཞི་ཡང་སྤངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན། །སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་མེད། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་ཙམ་པས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། ། བྱིས་པ་དག་གིས་མི་རྟོགས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་།།དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་འདྲེས་བ་ཅན། །རང་སེམས་ཙམ་དུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རྩོད་པ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ མེད་དུ་ཟིན་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད། ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་ འདོད་པ་རྣམས་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བར་སྤྱོད་པས་གནས་སོ།།དྲོ་དང་གཤེར་དང་སྲ་གཡོ་བར། །ཆོས་རྣམས་བྱིས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་གཞི་མེད། །རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་འདི་ ལ།།འདི་ནི་རྫས་བརྒྱད་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་དབང་པོར་ནི། །བྱིས་པ་ནོར་བ་རྣམ་རྟོག་གོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དག་ནི། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་གསུམ་སྟེ། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་ནི་འཛིན་པ་གསུམ། ། རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོངས་མེད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཙམ་མོ།

噢，乔达摩，一切事物的自相和共相都会消失。噢，婆罗门，这也是顺世外道的观点。婆罗门，只要心意动摇不定，执著外境并起分别，就是顺世外道。
如同镜中现影像，虽现却非实有性，如是习气如镜中，凡夫见心有二相。
由于不知心的显现，产生二种分别念，若能了知心的显现，分别念则不会生。
心有种种变化相，远离能相所相基，如同凡夫所执著，显现诸相皆非有。
三界唯是分别念，外境之法实非有，种种分别之显现，凡夫之人不能知。
只要有所立宗时，一切都成相混杂，应当观察唯自心，不应寻求诤论事。
大慧，假使所说阿赖耶识若无如来藏，则无如来藏名为阿赖耶识，也就不会有趣入与还灭。大慧，然而有为法与圣者们确实有趣入与还灭，瑜伽行者精进不懈，以各自证悟安住现世安乐。
暖湿坚动等诸法，是为凡夫所分别，增益非实之法性，无有能相所相基。
相续诸身之中有，八种实质为色法，身之形状与根门，凡夫错乱起分别。
身及受用与住处，是为所取三种相，意及意识并分别，是为能取三种相。
由于执著自心故，心识生起极炽盛，外境显现悉皆无，是故说为唯有心。

།དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྨི་ལམ་འདྲ། །བྱེད་དང་ལས་དང་བྱ་བ་ཉིད། །རྣམ པ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་མིན།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །གང་འདི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དག་ན་སེམས་འཁྲུལ་པ། །སྣང་བ་རི་བོང་རྭ་ བཞིན་ཏེ།།མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོད། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་རི་དགས་བཞིན། །གང་རྣམས་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནོར། །རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་། །ཕྱི་རོལ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་དབང་རང་གི་གཞི་ལས་ སྐྱེས།།བདག་ལ་སྐྱེས་པའི་འཁྲུལ་མ་མཐོང་། །དེ་ཡི་སེམས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇིག་།དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་དམིགས། །ཡིད་མི་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས། །དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་ཅིང་།།རང་གི་ནོར་བ་མ་མཐོང་ན། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་སེམས་རྒྱས་བྱེད། །བག་ཆགས་དག་ལས་སེམས་མི་བྱེད། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་ཐ་དད་མ་ཡིན་མཚན། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས། །ཡིད་ཀྱི་ ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།།བག་ཆགས་དྲི་མ་བཞིན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ནི་རས་ཡུག་དཀར་པོ་འདྲ། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཛེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དུ་གཞག་གམ། གཞོག་ གོ།།བཞག་ན་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་ལ་མ་བཞག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ ཤིང་འབྱུང་བས།བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས། རང་སེམས་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་ ལུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས། གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ པས་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་གོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པས་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས། །ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་དང་ཡིད་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཀར་པོ་ལ་ནི་དྲི་ མ་སྣང་།།དྲི་མ་ལ་ནི་སེམས་མི་སྣང་། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་འགྱུར་གཟུགས་མེད་དེ། །འབྱུང་ལས་མ་གྱུར་གཟུགས་ཡོད་དོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །ཇི་ལྟར་གསེར་ ནི་དག་པ་དང་།།ཆུ་ཡང་རྙོག་པ་དྭངས་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་མེད་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་དག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་མ་འཇིགས་པ་དང་སེམས་ཙམ། །དབུ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཕྲན་རྫས་འདུས་པར། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་། རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེར་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་སྣང་བའི་དབྱིབས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་དོ།

诸根如幻术，诸境如梦境，能作、作业及所作，一切皆不动。
世俗谛中一切有，胜义谛中皆非有，此等种种显现者，乃是习气所染心。
执著色相之显现，外境中有迷乱心，显现如兔角一般，世人皆有分别念。
如鹿见阳焰，彼等所知皆错谬，由分别执著，极生诸分别。
外境是所计，依他起自基所生，未见自生迷乱，彼心悉皆坏。
彼因缘所缘，是心不入处，亦能出心因，识亦住于彼。
具有事物相，外境乃至分别时，若未见自错，尔时则长心。
不从习气生心，心与习气非一体，心非差别相，为诸习气所缠绕。
从意识所生，习气如垢观，心如白布帛，为习气所不净。
从涅槃品中问道：'世尊立八识耶？'答：'立也。'问：'若立，云何意识转而不立？'
告曰：'由彼因缘所缘故，诸识聚生起。大慧，意识于境分别执著而生，令阿赖耶识习气极为增长。'
与意俱时执著我及我所，如自思维随逐，阿赖耶识为因，缘于彼，无异体之相。
由执著自心所现境界，一因一果之心生起。大慧，如大海水，为自心所现境界风所动，故起伏不定。
是故意识若转，七识亦转。依止阿赖耶，意亦极趣入，依止心与意，诸识得趣入。
白净现垢染，垢染不现心，如空中云彩，如是心不现。
一切所生无色，从大种生有色，如同干闼婆城、梦境、幻术、阳焰皆非生。
如同纯净金，如浊水澄清，如无云晴空，分别清净然。
中道无畏及唯心，是为中道相续生，愚者执著微尘德，聚合为事物形色。
一一微尘中非有，是故亦无义，自心所现形，于人现外境，外境现非有，是故亦无义。

།སྐྲ་ཤད་འཛིངས་དང་སྒྱུ་མ་དང་། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །མགལ་མེ སྨིག་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་དག་།མེད་ཀྱང་མི་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམ་རིག་དང་། །ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཀུན་གཞི་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ་རྣམས། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །གང་དག་འཇུངས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ནི། ། གང་ཕྱིར་རྟོག་གེས་བཤད་པས་ན། །དེ་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་འགྲོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམན་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། དམན་པ ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་།སེམས་ཅན་མི་བརྩོན་པ་མི་འགྲུས་པ་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་།སེར་སྣ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ དང་།གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། ངར་ འཛིན་པ་དང་།ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། འཇའ་ལ་ཁ་དོག་སྐྱ་བོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེའི་དབང་པོ། །གཞུའི་དབྱིབས་ནི་རླུང་གི་དབང་པོ་ཞེས་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བ་ མེད་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ།དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཟད་པར་ནམ་མཁར་བསམས་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་ པར་འགྱུར་ཡང་།སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་སྲབ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་གཡོ་བ་མེད་པར་ལྟ་སྟེ། དེས་འགྲོལ་བས་ རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ།།ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བས་སོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པས་སོ། ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འདས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བཤད་ལ། གང་ཐོག་མ་མེད་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སོ།

发丝纠结和幻化以及梦境、乾闼婆城和火把、种种阳焰，虽然不存在却显现于人前。心和分别、了别以及意和识，还有一切种子、三界动摇，这些都是心的异名。
声闻和外道所作的，因为是以分别心所说，所以他们对实义产生迷惑。
从《正法集经》中说：应当了知菩萨以十种入法之理而不与之相交往。何为十种？即：不与心思低劣、发愿低劣的低劣众生相交往；不与不精进、懈怠、懒惰、无勤勉的众生相交往；不与具有七种我慢和我慢心膨胀的众生相交往；不与具有悭吝、破戒、害心、懈怠、散乱、恶慧本性的众生相交往；不与贪欲、害心、暴力分别的众生相交往；不与一切分别、遍计、妄想相交往；不与一切障碍、阻断、烦恼相交往；不与一切声闻缘觉作意相交往；不与贪求利养恭敬和偈颂的作意相交往；不与我执和我所执相交往。
彩虹中灰色、蓝色、红色分别是地水火的力用，弓形是风的力用。
瑜伽行者比丘清净无罪业的群体，获得殊胜力后，仅仅观想虚空遍处即可如是转变。坚固性、湿润性、热性、动性，以及蓝色、黄色、红色、白色等的障碍都会消除，但心的障碍并非如虚空障碍般消除。仅仅观想并不能使无障碍和不具障碍的细微等性消失。
同样应当了知从缘起的一切善业和不善业的异熟力。
关于菩萨八解脱：有色观诸色的缘起、空性和无动，由此解脱故称为解脱。内无色想而观外色是以空性、缘起和无动而观。净解脱是空性。不净是所观。以净解脱故。超越色想，思维'虚空无边'是空性；思维'识无边'是说识无始，凡是无始的即是空性，如是而见。

།ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པས མཐོང་ངོ་།།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་ དུ་འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ།།ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཚོར་བ། ཚོར་བ་ཉིད་འདུ་ཤེས་པས། འདི་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད། ཚོར་བ་པོ་མེད་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ བཅུ་ལ།ཟད་པར་ས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ལ། མི་འཆི་བ་ཐོབ་ པས་ཚེ་ལ་དབང་བའོ།།སེམས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་དོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅད་པས་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟློག་པའི་བསམ་ གཏན་རྙེད་པས་སྐྱེ་བའོ།།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པས་མོས་པའོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འཐོབ་པས་སྨོན་ལམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་།ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དབང་བཅུ་པོ་དག་མི་མཐུན་པ་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་དྷརྨ་འདི་ལས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་བའི་ སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ།སོ་སོར་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་རྟོན་པ་ལགས་སོ། །དྷརྨ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་བཅུ་འབྱུང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བུདྡྷའི་སྤྱན་སྔ་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་། ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་ཆོས་གླེང་བ་ལས། དེད་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི བུས་བུདྡྷ་ལ་དེད་དཔོན་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་།སྔོན་ཡང་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ཡིན་པ་ལས་གླེང་བ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བར་བུདྡྷ་རི་རབ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བས་བཀོད་པ་བྱུང་། དེ་ལ་བུདྡྷས་ཆོས་བཤད་ནས་བུ་དང་བཅས་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་རངས་ནས་གོས་དང་། རྒྱན་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡོན་དུ་བྱིན་ནོ།

认为无所有是指'无所有'是三时，由于它们不存在而见到。
应当圆满无想非非想处，所谓无想住处是指空性。所谓非非想处是指缘起，由如是见故。
灭受想是指如是思维：想如阳焰，受如水泡，想即是受，受即是想，此中无能知者，无能受者，由如是见故。
灭受想是菩萨十遍处，从地遍处乃至识遍处若胜解，亦如是成就，称为遍处。于一一处皆能成就一切处，故称为遍处。
菩萨十种自在中：由获得不死而于寿命自在。由遍知唯心故于心自在。由获得手持珍宝及虚空藏故于资具自在。由断除带有习气的业道故于业自在。由获得逆转三昧的禅定故于生自在。由获得任运成办而趣入故于神通自在。由获得遍处故于胜解自在。由仅作意即能获得义利故于愿自在。由获得智慧为先导的身语意业故于智自在。由真如、法界、实际平等智慧无垢故于法自在。
此十种自在是何种违品的对治以及彼等之因，此法中已说明。
菩萨虽受别解脱戒律仪所防护，然不以仅别解脱为清净，而是依止菩萨戒律。
此法中出生十佛。
从示现大神变中：'文殊，云何菩萨身清净？'答曰：'天子，以意生身随顺显现一切众生之身时。云何语清净？以圆满一切众生音声而说有果之法时。云何心清净？以一心遍知一切众生之心时。'
在佛前，圣者文殊与天子船主论法时，船主广说甚深法，舍利子对佛说此船主具善根，从前亦增长善业，谈及无数劫之前有乐世界，佛如须弥山出世时，有转轮王名善安立。佛为其说法后，与子俱得随法忍。其时眷属中有一说法比丘名法幢，为王说甚深法，王欢喜后将所有衣服装饰作为供养给予他。

། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་བར། །གང་དག་སྟོང་ཆེན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །མ་ཞུམ་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྫོགས པར་ནི།།བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ཆེད་དུ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ། །དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་དག་སྔོན་ཆད་བྱུང་ བའི་སངས་རྒྱས་དང་།།གང་དག་མ་བྱོན་བྱུང་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྐྱོན་མང་ཁྱིམ་ནི་མ་སྤངས་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་མེད། །རབ་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་ལ་བཀུར་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད་ འདོད་པ།།རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་གཟུང་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་གནས་རིན་ཆེན་ཁྱིམ་བརྒྱན་པའི། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་བྱིན་དང་། །གང་ཞིག་རབ་བྱུང་ཉིད་དང་མཚན་གཅིག་ཏུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སེམས་བྱེད་ན། །གང་ཞིག་རབ་བྱུང་བག་ཡོད་གྱུར་བ་ ཡི།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་བྱས་ཤིང་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་འགྲིབ་འཕེལ་བ་ཡིན། །རབ་བྱུང་དེ་ནི་ལམ་ངན་སྤངས་པ་དང་། །ལམ་གྱི་རྗེས་མཐུན་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟོད། །དེ་ནི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ནི་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་སྤངས་བ་ཡིན།།ཁྱིམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་ནས། བུདྡྷ་ལ་གསོལ་ཏེ་གནད་ ནས་བུ་སྟོང་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ལས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡོད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་གིས་མི་འདོར་བར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་གླིང་བཞི་བའི་འགྲོ་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་འོང་གིས། ཁྱོད་ པས་གང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཟུང་ལ་འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་ཚུད་ཅིག།དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནས། གཞན་རིལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་དེད་དཔོན་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ།།རྒྱལ་བུ་གཞན་ནི་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པར་སྣང་ལ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་ གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ།ཀྱེ་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ཁྱེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཡང་འདེབས་སོ། །དེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ས་གཞི་དག་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་ཤིང་སེམས་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ ཀྱི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ནས། བསོད་ནམས་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།

然后，那位比丘认为衣服等并非是大供养，而出家修法才是供养。
所有那些大千世界的众生，
为菩提而精进修行，
以无畏心圆满劫数，
布施儿子和妻子，
有人发菩提心后，
为了学习如来的教法，
以出离心迈出一步，
其功德胜过前者。
过去所有已出世的佛陀，
以及未来将出世和现在安住的佛陀们，
他们若不舍弃充满过患的在家生活，
就无法获得无上菩提寂静。
出家为一切如来所，
宣说赞叹并尊敬，
若欲供养诸佛者，
当于佛教中出家。
若有人以恒河沙数珍宝庄严的在家住处，
供养如恒河沙数佛土，
若有人出家一夜中，
思维无常苦空无我，
若有人出家后谨慎，
菩萨离菩提不远，
能彻底摧毁魔的坛城，
善法不减反增长。
出家远离恶道，
圣者赞叹随顺道法，
这不是微小的善行，
这是舍弃一切执著。
解脱在家烦恼不增，
解脱烦恼无魔束缚，
解脱心行菩提行，
行为清净菩提不难得。
然后国王想要出家，向佛陀祈请后对一千王子说：'你们中谁愿意执掌王位并如法护持众生？'
他们都说：'我也要出家，请不要舍弃我。'
国王说：'如果这样都出家的话，四大部洲的众生就会荒废，你们中谁悲心坚固，就执掌王位，引导众生入于正法。'
于是具有悲心的王子心中承诺，其他人都出家了。
当时国王的商主说法比丘就是文殊师利，
执掌王位的王子就是释迦牟尼佛，
其他王子就是贤劫中的其他佛。
从《智慧光明庄严》中：譬如这大地变成琉璃性质，显现三十三天的帝释天宫及受用，诸天对阎浮提的人们说：'看啊，天主！你们也要以福德成就如此果报。'他们便行持福德并发愿。
虽然那里没有帝释天等，但因为大地清净而如此显现。同样，由于修行极为熟练且心清净的缘故，众生将见到如来身，
以如来加持力见身，虽然它无生无灭，非显现非不显现，
但缘如来身影像而行持福德并回向。

།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་གཡོ་མི་སེམས་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ ནི་སྣང་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་རིམས་ཐ་དད་པས་ཆེ་བའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཐོས་བར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་ རོ།།ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གཞན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སའི་མཐོན་དམན་རིམ་པར་འཆར་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་ཐ་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་རིམ་ གྱིས་འཆར་རོ།།མདོར་ན་མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ སོ།།འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། རྩ་བ་དང་རྟེན་གང་ལགས། རྩ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སོ། །རྟེན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་སོ། །གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ དོན་དེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།གང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཙལ་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ མཐོང་ངོ་།།འཇམ་དཔལ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་དང་དམིགས་པ་མི་མཐོང་བ་དེ་ན་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་ཆོས་ཟག་མེད་ཀྱིས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་ཟད། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ ཏེ་གནས་སོ།།དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གང་སྲེད་པ་དེ་དག་ལས་དབེན་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟེ། གཞི་དེ་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ལ་དབེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་དུལ་བས་ན། དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ།ཤེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའོ།

帝释天的影像不动不思不分别，如来也是不生不分别，但如同影像般显现于世间，由于众生见解的次第不同而显示不同的次第。
由于圆满成熟和生起信心力而得以听闻佛法，并且随顺意乐而于三乘中获得智慧解脱。
初业菩萨以及其他凡夫众生由涅槃调伏，因往昔业报成熟，如影像般不复显现，便认为如来已入涅槃。
如同日轮随地势高低次第升起，如来智慧日轮也从菩萨乃至邪入者次第升起。
简言之，一切不善作意皆是烦恼之因，一切善作意皆是清净之因。
佛说：'如来证得无根无依之菩提。'
文殊师利问：'何为根与依？'
'根即是身见，依即是遍计所执。'
不可言说之义即是缘起之义，缘起之义即是法之义，法之义即是佛之义。
因此，见缘起者即见法，见法者即见佛，如何寻求皆不见，如是而见。
文殊师利问：'何为皆不见？'即是心与所缘。不见心与所缘时即是见真实。
如是，如来以平等性于诸法平等现证圆满菩提。
如来清净无漏善法，如同影像，于此既无如来亦无真如，世间唯现影像而已。
从《正法集要》：菩萨次第安住九种等至：远离欲界、远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生喜乐具足初禅而住。
其中诸欲是初禅的违品，远离彼等贪欲。罪恶不善法即是贪、嗔、痴，由此基础生起十不善。此即称为罪恶不善法，远离彼等即是初禅。
与寻俱者即有寻，彼等寻为何？即是与初禅相应之寻，如法而寻且调伏彼等，此即称为寻，了知、通达、观察、思维、入定即是寻。

།དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཉེ་བར་དཔྱོད་པ་དང་། ཀུན་ དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ།།རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་།འདོད་པ་འཐོབ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྩོམ་ཏེ། དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ རྟོག་པ་དང་།དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད། དེ་དག་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་ཏེ། དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་ པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ།བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འཐོབ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་འབབ་པ་རྣམས ལན་ཚྭར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སངས་ རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་དགའ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འོད་བ་འཐོབ་པོ། ། དེ་འདུས་པ་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་ལོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དགའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དགའ་བ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག པ།འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་དགའ་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཐོབ་པ་དེ་གང་དེ་དགའ་བ་མེད་པའི་ གཏན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཟད་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།དེ་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཆེན་ པོ་འཐོབ་པོ།།འདུན་པ་དྲག་པོ་དེས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་སྐྱེའོ།

什么是寻？与初禅相应的寻、思、观察、遍观察、受用、入定、随心所行称为寻。与这些相应的是有寻有伺初禅。
由远离而生喜乐，因此称为由远离所生喜乐。
关于'圆满而住'，'圆满'是指防护、守护、遮蔽、覆藏、品味和欢喜。住于此禅定的菩萨获得对无生法忍的意乐和欲求，以此意乐和欲求不将初禅视为究竟。
他开始修习第二禅，令初禅的寻伺平息，使心从中获得寂静，寻求成就第二禅的因缘。他离开寻伺，内心清净，心相续成为一味，无寻无伺而具喜乐，圆满成就第二禅而安住。
其中'内心清净'是指与第二禅相违的诸法已经平息，因此称为内心清净。'心相续成为一味'是指初禅的一切寻伺完全平息后，如海水般成为一味。
譬如大海中流入的诸水都成为咸味一般，菩萨入第二禅时，初禅的一切寻伺平息后成为一味，这称为三昧。
从此三昧中生起对佛法僧的欢喜，以此对三宝的欢喜圆满一切善法。由此获得对无生法忍更加炽盛、光明、明亮的意乐。
以此意乐不执著第二禅，寻求第三禅。他思维：'喜是第三禅的障碍'，于是离开喜，具足舍念清净，如圣者所说的'离喜住于乐'，圆满成就第三禅而安住。
他获得远离由三昧所生喜的贪著，了知这无喜之乐非是永恒安乐，而是有尽灭之法，是无常不坚固非永恒不可靠的。
如是了知后，获得趣向无生法忍的强大意乐。以此强大意乐不再对苦乐生起执著。

།དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཉེན་པོའི་སེམས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་སོ། །ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སོ། །འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོ། ། དྲན་པའི་སེམས་སོ། །བདེ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྨོན་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྣང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དེས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མང་བ་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདེ་བ་ལས་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་ཆགས་པས་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་ པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་།སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མདོར་ན་འདི་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །འབྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་དེ་དག་གིས་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་སྟེ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང ན་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ན་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་ན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་ མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་འཇུག་གོ།།དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ།ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་མེད་པས་སོ། །གང་ལ་མཐའ་མེད་པ་དེའི་ཐོག་མ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་དབུས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་། དབུས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད།ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བརྩོན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་ནས། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ ཡས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན།མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ ཏེ།ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ།

他舍弃了那种快乐，从前已经舍弃了痛苦，以及喜悦和不悦也消失了，既不是快乐，也不是痛苦，以平等和正念清净圆满成就第四禅而安住。他入于第四禅定时，是对治的心，是悦意的心，是堪能的心，是光明的心，是正念的心。那种快乐是一切众生所希求的，他为了一切众生的利益和安乐而趣向无生法忍的光明生起。由于生起了这种光明，对第四禅定中既非苦又非乐的境界不生欢喜。
对于平等和正念清净的快乐也不执著。由于不执著于此，就显现为虚空性。他超越一切色想，灭除障碍想，不作意种种想，认为'虚空无边'，圆满成就空无边处而安住。他如是思维：'简而言之，此处色有二种：大种和所造色。大种色即是四大种，所造色即是色、香、味、触，如是色有八种。超越了这些色的诸想后，障碍想不生而消失。'
凡是有色想之处即有障碍想，因此超越色想后障碍想消失。障碍想消失后，由于不作意种种想而入于'虚空无边'。此后认为'虚空无边'，圆满成就空无边处而安住。其中，菩萨入于空无边处定时如是思维：'虚空是无边际的。若是无边际者，何来有始？何来有中？如是一切法无始无终无中。'如是入定的菩萨对众生生起大悲心，对诸法则趣入与虚空相等性的智慧，这是他对无生法的精进。
他完全超越空无边处，认为'识无边'，圆满成就识无边处而安住。他如是思维：'缘虚空者即是识'，想到：'这一切唯是识，那识无边际既非有也非无。'他如是入定即是无生法忍，但尚未圆满。他完全超越识无边处，认为'无所有'，圆满成就无所有处而安住。

།ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལས་ཆུང་ངུར་འགྱུར། ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མི་ཆགས་ཏེ་གོང་དུ་ཚོལ་ལོ། །དེ་གོང་དུ་ཚོལ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དུ་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ།དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་དུ་ གྱུར་ཏེ།དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དེ་ལ་གནས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས། བློ་དེ་ལས་གོང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བློ་དེ་ལས་གོང་དུ་བསྐྱེད་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་མཐོང་ནས་ཡང་མི་འཇིག་མི་རྟག་གོ། །དེའི ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དེ་ལས་གོང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་དཀོན་ མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།བུདྡྷ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞུས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ སོ།།ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མ་དག་ པར་སྣང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཅི་ན་དམུས་ལོང་གིས་མ་མཐོང་བ། དམུས་ལོང་གིས་ནོངས་ཀྱི་ཉི་ཟླས་མ་ནོངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་མ་རིག་ པའི་མིག་གིས་ཉེས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་མང་པོ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་ཉེས་སོ།

关于'无所有'，'所有'是指贪欲、嗔恨、愚痴，以及分别、遍分别、周遍分别，一切有为法，以及从非真实遍计所生的诸法，这些称为'所有'。'无所有'是指从上述所说的那些变得微小，变得细微，这称为'无所有'。住于此处的菩萨的无生法忍极为炽盛、极为明净。
由于这个原因、这个缘、这个基础和获得这个的缘故，对无所有处不执著而向上寻求。其向上寻求是这样思维：'此处是对诸想的细微处观察为无所有，这不是非想非非想。'其中无想是因为空性，非无想是因为缘起。
他现证非想非非想处，从一切方面超越无所有处，圆满非想非非想处而安住。他住于此处后如是思维：'于非想非非想有何可喜？'于是生起更高的智慧。生起更高的智慧后，现证无生无灭之法。他见一切法无生无灭。他见一切法本性寂灭后，不再毁灭、不再无常。因此，无生法忍完全清净。
他从此更上进入任运相续不断，这些是菩萨九种次第等至。在《无垢称经》中，离车童子宝源向佛请问佛土清净，佛陀解说波罗蜜多、十善、菩提心等是佛土之后说道：'善男子，因此若欲清净佛土，菩萨应当清净自心。为什么呢？随着菩萨心的清净程度，佛土也随之清净。'
尔时，以佛威力，具寿舍利弗如是思维：'如何随着自心清净，佛土也随之清净呢？世尊释迦牟尼在行菩萨行时，心是否清净？为何此佛土显现如此不清净？'
尔时世尊知舍利弗心念，告曰：'舍利弗，你认为如何？日月不为盲人所见，过失在盲人而非日月。舍利弗，同样地，众生无福德且为无明眼所障，见不到佛土众多功德庄严，过失不在如来。'

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་ པ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་དག་གོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་གནས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པ་ཁོ་བོས་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་མཐོན་དམན་དང་། ཚེར་མ་དང་། གད་པ་དང་། རོང་དང་། རི་རྩེ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། བོང་བས་རབ་ཏུ་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །ཚངས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་མཐོན་དམན་དུ་རྟོག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མཁྱེན་ནས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོས་རིག་པར་མཛད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་ གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང་།ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་ཞིང་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མོ་ལ་འཁོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་ བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། སྔོན་མ་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ངོ་། །བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡང་འདི་བཞིན་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་ངན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བར་གནོད་པ་དང་ཉེས་པ་མང་པོར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྣོད་ གཅིག་ནས་ཟ་བ་ཟ་མོད་ཀྱི།བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་དག་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ།སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྣང་བ་བསམ་དུ་མེད་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་བྱུང་བའི་ཚེ།དེའི་གསུང་རབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་བའི་ལྷ་དང་ས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་ལས། བཟང་བའི་ལྷ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བྱ་བ་ཉུང་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་གོ། །ས་ནི་དེ་ཙམ་ གྱི་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།བཟང་བས་ལྷའི་གཡོག་བྱེད་པ་ན། དེ་ཧ་ཅང་གྲོང་དང་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། བཟང་བའི་ལྷ་ཁྱོད་ཧ་ཅང་བྱ་བ་མང་ཆེས་སོ། །སྤྱད་པས་སྤང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒྲིམས་ ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་ཡང་བསྐུལ་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་།ཁྲོས་ཚིག་མི་དགའ་ནས། ཚིག་རྩུབ་མོས་ནལ་བུ་སྦྱར་མའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ཡང་བྱི་བོ་བྱེད་ན། ཁྱོད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་སླར་ཡང་མི་འཆགས་བག་ལ་ཉལ་སྟོན་ཏོ།

舍利子，如来的佛土是完全清净的，你却没有看见。这时，梵天发髻者对舍利子说道：'不要说佛土不清净，佛土是完全清净的。舍利子，就像他化自在天的住处庄严一样，我们也看见世尊释迦牟尼佛的这个佛土是以功德庄严的。'
这时，舍利子对梵天发髻者如是说道：'梵天，我看见这大地高低不平，遍布荆棘、瓦砾、深谷、山峰、险壑，充满不净之物和砂石。'梵天说道：'尊者舍利子，因为你的心不清净而见高低，对佛智的想法不清净，所以见到这样的佛土。舍利子，那些一切众生心意清净、对佛智想法清净的人，他们见到这佛土是完全清净的。'
这时，佛陀知道众会心中所想，便以足大拇指触地，顿时三千大千世界显现出种种珍宝和功德庄严，如同如来宝庄严佛土一般。大众也都知道自己坐在珍宝莲花之上。这时，佛对舍利子说道：'看见了吗？'舍利子答道：'看见了前所未见的这种景象。'佛说：'我的佛土一直都是如此清净，为了成熟恶劣众生才示现诸多过患和过失。'
譬如诸天子虽然从同一器皿中进食，但是随各自福德而感受不同。同样，虽然生在同一佛土，但众生随各自心意清净程度而见到相应的佛土功德庄严。这时，当佛土如此显现时，八万四千众生发起无上菩提心。
从《现观无量经》中，国王胜军问佛，佛说：'在九十一劫以前，当毗婆尸佛出世时，在他的教法中有两位菩萨，一个叫善天，一个叫地。其中善天少欲寡事，在禅定和神通方面是不退转的。地则不具备如此大法。当地做善天的侍者时，他经常出入城邑、国土和王宫，到了那里又事务繁多。'
善天说：'你太忙碌了，应当稍微约束一下行为。'虽然一再劝诫，但地生气不悦，用粗语说：'你这奴仆之子，你父母都是奴仆，你哪里有戒律和智慧？'并且继续显露隐藏的过失。

།བཟང་བའི་ ལྷས་ཀྱང་དེ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས་བཅོས་ཏེ་བཏང་བ་དང་།དེ་ཚིག་པ་ཟ་ནས་ཕྲད་དགུ་ལ་བཟང་བའི་ལྷ་ལ་ཁ་ཕྱར་བཏང་ངོ་། །དེ་ཤི་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ནལ་བུར་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྲང་གི་རྡོག་ལམ་དུ་བོར་ནས་ཝ་ཁྱི་ལ་སོགས་པས་ ཟ་བ་དང་།འགྲོ་བ་མང་པོས་ནལ་བུ་སྦྱར་མའི་བུ་ཞེས་ཁ་ཕྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་སོ། །བཟང་བའི་ལྷ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་སྒུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཚངས་བར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དཔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ།།སྣང་བ་བསམ་དུ་མེད་པས་ཀྱང་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དྲུང་དུ་ཚངས་བར་སྤྱད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་དང་ཡང་བསྔོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ བསྡམ་མོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བུདྡྷ་ཛེ་ཏན་བཞུགས། བུདྡྷ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཁྱེའུ་ཡང་ཛེ་ཏའི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་སྲང་གི་ཁང་སྟོང་ཞིག་ན་གཞག་པ་གཟིགས་སོ། ། ཁྱེའུ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་ན་སྣང་བ་བསམ་དུ་མེད་པའི་བུདྡྷར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བ་དང་། བདག་བསྟོད་པ དང་།ཕ་རོལ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཡ་ང་བའི་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་དྲི་མ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། དད་པས་བྱིན་པ་ཆུང་གཟོན་པ་དང་། ལྟུང་པ་འཆབ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ རྟོག་པ་དང་།ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་བསོད་ནམས་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་དང་། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། འདུལ་བས་མ་བསྡམས་པ་དང་། བྱ་རོག་ལྟར་མུར་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། གཡེང་བ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། འགལ་བ་དང་མཐར་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་མཆེད་པའི་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་དང་། སྒྲིབ་པས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་དང་འགལ་བ་གནས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་མ་གུས་པའོ།།འོད་སྲུངས་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་མང་པོས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་མུར་འདུག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་འབྱུང་སྟེ།དེས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུངས་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་། རི་དགས་དང་བྱ་གག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཤ་ཟ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འདི་ལྟར་སེང་གེའི་རོ་དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་བུ་ བྱུང་སྟེ།གང་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་ཤ་ལ་ཟ་བ་དང་འདྲའོ།

善天也知道他不是法器，便加以惩戒后放走，他因此生气，见人就诽谤善天。他死后六十劫中生为私生子，一出生就被丢弃在街道上，被狐狗等啃食，许多人都称他为'私生子'来讥讽。因为菩提心所摄持，他没有堕入地狱。善天则在如来不动佛的佛土中修习梵行，名为吉祥菩萨。
不可思议光在过去曾在九十四亿佛前修习梵行并令诸佛欢喜，因此成就如此大果。因此应当舍弃生命，约束身口意的恶业。应当依止善知识，由此一切功德资粮都将圆满。
当时佛在逝多城。佛去化缘时，看见一个男孩被遗弃在逝多城集市街道的一间空房里。又授记这个男孩在一百阿僧祇劫后将成为不可思议光佛。
从《宝聚经》：沙门有三十二种垢染，是哪些呢？贪著欲界天的分别、害心、损恼、自赞、轻蔑他人、寻求卑劣利养、以利求利、轻视信施、覆藏罪过、依附在家人、依附出家人、喜好喧闹、思维未得利养、贪求他人利养、对自己所得不知足、嫉妒他人福德利养、吝啬、寻找他人过失、对自己过失不如法对治、不守别解脱戒律、如乌鸦般喋喋不休、不恭敬、轻浮、散乱、生起诸见、随缘聚集、执著边见、贪著轮回、不喜涅槃、持世间咒术、为障碍所覆、违背业果、畏惧三解脱门、舍弃甚深佛法、安住违法行为、不敬三宝。
迦叶，许多恶比丘将使我的教法衰败。迦叶，九十五种外道及一切对手都不能使我的教法衰败。反而是从我的教法中出现愚痴之人，他们将使我的教法衰败。比如说，迦叶，即使狮子王死后，鹿类和秃鹫也不能食其肉，而是从狮子尸体中生出蛆虫，能够食啖狮子王之肉。

།འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁེངས་པ། ཅ་ཅོ་ཅན། བྱ་རྒོད་ལྟ་བུ། འཆལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། འཕྱར་བ། འགྱིང་བ། རྙེད་པ་འདོད་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་ཏེ་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ས་སེམས་པའི་དབང་གིས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་ཚ་བའི་བདག་ཉིད་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་ གཏོང་ངོ་།།སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱུའི་རྒྱུན་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་བཏུལ་ཏེ་ བྱོན་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ།ཤེས་བཞིན་མེད་པ། སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པ། ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ། སྣ་ལེབ་དང་ཞར་བ་དང་། ཐེང་པོ་དང་། ཞ་བོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་མ་ལེགས་པ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ ཕལ་ཆེར་བསྙེན་བཀུར་དང་རྙེད་པ་དང་།བཀུར་སྟི་འདོད་པ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། འདུལ་བ་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་དྲལ་བ་ཡིན། ཚེ་འདིར་ལྷུར་ལེན་པ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་ཞར་བ་དང་། ཤ་ཚུགས་མ་ལེགས་ པའི་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་དེ་ལྟ་བུས་ངའི་བསྟན་པ་བལྟར་མི་རུང་བ་དང་། མཉན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྣམས་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོད་པའོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས། དེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པ་ཡིན ནོ།།ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ལ་གང་དག་མི་རྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དྲང་བ་ཞེ་བྱ་ན། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དྲང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དྲང་ཞེ་ན། སྒྲས་དྲང་ངོ་། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ དག་ལ་རྟོན་པ་ནི་སྒྲས་དྲང་བ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ རྟོན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་མི་རྟོན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ།

迦叶，具足四法者当知是恶比丘：何为四？傲慢、喧哗、如秃鹫、非法语。又有四：轻浮、傲慢、贪求利养、希求非法。
迦叶，我允许两种比丘作教诫：何为两种？一是清净比丘，畏惧后世过失，随顺业报，具足惭愧；二是已证阿罗汉者。
从《三宝箧经》：龙王具足威力，以地之心力，从一团云中放出炽热性的闪电链，也放出能生长性的雨水之流。
阿难，在未来五百年最后时期，正法将灭之时，我的教法中比丘大多衣着不整，行为放逸，钵盂破损，不具正知，威仪不雅，手持拐杖，鼻塌、眼斜、跛足、瘸腿、身形不端正，为各种疾病所困。为何如此？因为那时比丘大多贪求供养、利养和恭敬，从事各种事务，破坏律藏和别解脱，执著今生不顾后世。他们不为法而是为供养，度化斜眼乃至身形不端正者出家受具足戒。
以此等缘故，我的教法将变得不堪观看、不堪听闻。诸天不悦，诸魔欢喜并保持平等心。
以二法能证无上正等正觉：精进与正念。简言之，菩萨方便善巧所有事业皆是精进，一切智慧事业皆是正念。因此，具足方便与智慧者，于无上菩提决不退转。
从《神变王所问经》：何为了义经？因不可言说故，一切经皆是了义经。如是依止了义经。
于此等了义经不依止者，称为应引导。为何称为应引导？因为安住于违背了义之法，故应当引导。由何引导？由言教引导。依止了义经者即是由言教所引导。为何如此？因为他们通达胜义不可言说，且无增减地了知三世一切法。神变王，若如是依止此义理之法性，则一切经皆成了义；若不如是依止，则一切经皆成不了义。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟེན་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། དུག་གསུམ་དང བྲལ་བར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གཏོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གདུང་བ་དང་། བཅིངས་པ་དང་དོན་ཆུང་བ་དང་ངན་སོང་གི་ཐེམ་སྐས་དང་དམ་པའི་ཆོས་རྒུད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་གཞིའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་མི་འདུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུམ་བྱའོ། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་ན་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ན་བ མཐོང་ན་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མི་འདྲེ་བ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་ པར་དགོན་པར་གནས་པའོ།།བྱམས་པ་སེང་གེས་སྨྲས་པ། བཞི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་གང་གནས་ཤིང་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་དབེན་པར་སོང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲས་ བུ་མ་ཐོབ་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པའོ།།དཔེར་ན་དུག་གསོ་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་མཁས་པ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཅིག་གིས་མི་མང་པོ་མང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུག་ཟོས་ནས་ལན་ཅིག་ཐབས་དེས་གསོས་སོ། ། ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་དུག་ཟོས་པ་ལས་བཅོས་མ་ཁོམ་པར་ཤི་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་ན་རེ་ཁོ་བོ་ནི་མི་དག་མི་མང་ཡང་བླའི་དུག་ཀྱང་མི་ཟ་སྨན་ཡང་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བདེ་བླག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་མའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལས སྤྱོད་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་སྡོམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་འདི་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། བཞིན་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འདུ་འཛི་ལས་འབྱོལ་བར་ བྱ།གནས་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཞིག་གནས་ལ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་འགའ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱོས་སམ་བརྒྱད་དམ་མཚོན་གྱིས་ བཏབ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་འགའ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་གོ་བགོས་སོ།།དཔེར་ན་ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་ཆོད་ཀྱི་བོང་བའམ་ཤིང་ངམ་རྩཝས་གཅོད་མི་ནུས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཡང་ཟླ་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

在如来天王佛的佛土中，人们的饮食仅凭意念就能获得。
在《勇猛者请问经》中说：在家菩萨见到乞丐时应当生起三种想：善知识转世而成为受用者，亲近菩提道。
又有三种：远离三毒。为什么呢？因为布施财物，生起悲心，将布施回向无上菩提。
在家生活是煎熬、束缚、意义渺小、恶趣之阶梯、正法衰败、有所执著、痛苦之基。
出家则与此相反。
在家菩萨应当精通沙门行为。
应当调解沙门之间的纷争。
当正法衰败时应当以性命守护。
见到生病比丘时，应当以自己的血肉救治。
四种清净戒是：安住于四圣种，欢喜修习头陀功德和少欲知足，不与在家出家人混杂，无有伪装而住于寂静处。
慈狮说道：四种是沙门盗贼：虽具比丘相貌形色而行不善法，破戒并独处而起不善分别，为了利养恭敬而未得果却声称已得果，自赞毁他。
譬如有两位精通解毒咒语和药物的人，其中一人为了使众多人信服而服毒，一次用方法治愈了。又如是服毒，但未及治疗就死了。另一人说：'我宁可人少，也不服毒也不用药'，安然度过余生。
同样，后世有些出家人说造作过失后忏悔，有些人从一开始就持守二戒，也是如此。
菩萨应当远离这四种百由旬：远离名闻、恭敬、诗偈、恶友和喧嚣。
若在某处有菩萨乘者住，即便对其生起一丝嗔心，也应远离百由旬。
慈氏菩萨说：三千世界所有众生被火烧、被刺或被兵器所伤，也不如对另一位菩萨生起嗔心而退失，若生嗔心则需要相应数量的劫数来修行。
譬如铁能断铁，而石头、木头或草不能断铁。同样，菩萨的善根也唯有对同修生起嗔心才能毁坏，其他因缘不能令其毁坏。
因此，对于初发心者也应当生起导师想。

།གང་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས་ནས་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གྱིས། །རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་ ལ་ཡོན་དུ་འབུལ་བྱེད་ན།།མཁས་པ་གང་ཞིག་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། །ཉེས་པ་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་སློབ་བྱེད་ལ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཙལ་ནས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་འདོད་རྣམས་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མི་ལྟ་བར། ། གོམ་པ་བདུན་ནི་འདོར་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ནི། །སྔ་མས་རིན་གྱི་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས། གླིང་བཞི་པའི་མི་རིལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་དང་དཔག་བསམ་གྱི ཤིང་ཡང་བྱུང་།གཡོག་ཀྱང་ལྷས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་བཀོད་པ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱོར་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི།སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་ནི་མི་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མར་མེ་དབུལ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་མར་མེ་ཐ་ན་གློག་གི་རྒྱུན་ཙམ་མམ།ཐ་ན་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་ན་འཆི་ བའི་ཚེ་སྣང་བ་བཞི་འཐོབ་སྟེ།གང་ཞེ་ན་མདུན་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་དང་། ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་། ལྷའི་འཁོར་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀོན་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། མིར་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། འཇུག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ མ་གནང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང་སྐབས་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་དུས་དང་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་ལ་ནི། སྙོམས་པར་ཡང་འཇུག་པ་འབྱུང་ སེམས་ཅན་གང་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བསྔོ་ན། དེ་ལ་བསོད་ནམས་སྔ་མས་དཔེ་དང་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཡ་ང་བ་ལས། ཕྱིས་དེ་འོངས་པ་ནི་བླའི་བཅོམ་སྟེ་མྱུར་དུ་ འོངས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།

若有人居住在家中，以三千世界所有珍宝充满，作为供养献给世间怙主。
若有智者生厌离心，了知过患而舍弃家庭，随学佛陀而寻求出家。
寻求出家之后，精进不懈，不顾恋欲望，不顾恋家居，迈出七步。
此福德之聚，前者供养之福德连其百分之一也比不上。
如来宝髻种种时，转轮王牟恤带领四大部洲之人皆出家，且无需耕种自然生长稻谷及如意树，侍者亦由天人担任。
从法界自性无别之教法中，在欢喜庄严世界，人们的饮食仅凭意念即可获得。
诸佛以法界自性无别性而说法，并非为了从无生无灭乃至涅槃而说法，诸世尊如是说法。
供灯功德中，若以供养如来之心供养灯明，乃至闪电般短暂或仅一阶梯之光明，其果报声闻缘觉皆不能思议。
若于如来塔供灯，临终时将获得四种光明：何者？即见前方日轮升起、月亮升起、天众围绕、见到如来。
最为难得之五事：得人身、于如来教法中出家、于此生欢喜心、圆满持戒、漏尽。
于五波罗蜜中，菩萨永不入灭尽定，如来亦不允许入定。
菩萨入灭尽定之时机，即是回向之时，何时发起菩提心，彼即是其时机。
为远离一切想受而入定，证得无上正等正觉后，转十二相法轮。
于八种渐次等至中入定。若有众生为证阿罗汉果，于恒河沙劫中布施众生或声闻缘觉，菩萨思维随喜此布施，将善根回向令初发心菩萨不退转，不退转者速证一切智，此福德前者百分之一也比不上。
一人畏惧盗贼，后来盗贼来时尚可，若迅速来则不然。

།དེ་བཞིན་དུ་རིང་མོ་ཞིག་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བླའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་པོས་གསོལ་པ། མི་ཤེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལགས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །རྒྱུ་ ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པས་ནི་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འགགས་པས་ན་སུས་ཀྱང་འགག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་ལས་ཤས་ཆེར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ གཏོང་བའི་བློར་འགྱུར།ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སེར་སྣ་འཛིན་ཏོ། །སེར་སྣ་དེས་ཀྱང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཏུ་ནི་གནད་ལ་གནས་པར་ ནི་མ་གནང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་དོགས་པས་ཏེ། འདོད་པར་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་ལས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་ཡང་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ།སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་བ་ཧ། ཁ་བ་ཧ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། པདྨ་བྷེ། ཨ་བ་མ་བ་མེ། ས་རཱ་ས་རཱ་ཎེ། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷི་རི་དྷི་རི། དེ་བ་ཏཱ་ཨ་ ནུ་པཱ་ལ་ཎ།ཡུཏྟོཏྟཱ་ར་ཎི། པ་ར་ཙ་ཀྲ་ནི་བར་ཎི། པུ་ར་ཡ་བྷ་ག་བཱ་ན། སརྦ་ཨཱ་ཤ་ན། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀྵ་པ་ཡ། བུདྡྷ་ཨ་ཏི་ཤ་ནེ་ཎ་སྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་ རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཟློག་པར་བྱེད་པ།མུ་གེའི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཚེ་ནུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ ཚིག་འདི་དག་སྨྲས་སོ།

同样地，宁可长时间才圆满成佛，也不愿堕入声闻地或独觉地。大象请问说：无明是缘起的，无人能生。因缘聚合而生，因缘散尽则灭。
诸法自然灭尽，故无人能灭。由于不知这些事物如幻，对它们产生极大执著，生起不舍的心。由于不舍而执著悭吝。由于悭吝而生于恶趣，与彼事物相系。
世尊不允许菩萨安住于四禅定中。为什么呢？因为担心会生于长寿天中，若生于欲界则能迅速圆满一切智。
在《一切法功德庄严王经》中说道：有一名为'胜者'的陀罗尼，当其为菩萨时从如来胜音处获得，刹那间即证得十地，众多千万众生也获得法忍。
于是那些菩萨如是请问：'世尊，请宣说大力陀罗尼。'然后世尊宣说此陀罗尼：
（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་བ་ཧ། ཁ་བ་ཧ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། པདྨ་བྷེ། ཨ་བ་མ་བ་མེ། ས་རཱ་ས་རཱ་ཎེ། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷི་རི་དྷི་རི། དེ་བ་ཏཱ་ཨ་ནུ་པཱ་ལ་ཎ།ཡུཏྟོཏྟཱ་ར་ཎི། པ་ར་ཙ་ཀྲ་ནི་བར་ཎི། པུ་ར་ཡ་བྷ་ག་བཱ་ན། སརྦ་ཨཱ་ཤ་ན། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀྵ་པ་ཡ། བུདྡྷ་ཨ་ཏི་ཤ་ནེ་ཎ་སྭཱཧཱ།）
（梵文天城体：तद्यथा। जय जय। जय वह। ख वह। हुलु हुलु। पद्म भे। अव म वमे। सरा सराणे। धिरि धिरि। धिरि धिरि। देवता अनुपालन।युत्तोत्तारणि। पर चक्र निवरणि। पुरय भगवान। सर्व आशन। मम सर्व कर्म क्षपय। बुद्ध अतिशनेण स्वाहा।）
（梵文罗马拼音：tadyathā | jaya jaya | jaya vaha | kha vaha | hulu hulu | padma bhe | ava ma vame | sarā sarāṇe | dhiri dhiri | dhiri dhiri | devatā anupālaṇa | yuttottāraṇi | para cakra nivaraṇi | puraya bhagavān | sarva āśana | mama sarva karma kṣapaya | buddha atiśaneṇa svāhā |）
（汉语字面意思：即说咒曰：胜利胜利，胜利运载，虚空运载，呼噜呼噜，莲花显现，救护救护，流动流动，坚固坚固，坚固坚固，诸天守护，最胜度脱，遮障他轮，满足世尊，一切希愿，消除我一切业，以佛殊胜力故成就）
善男子，这就是名为'胜者'的陀罗尼，能消除一切罪业，增长财富谷物，退敌军，平息饥荒灾害，延长寿命，这是如同诸如来父母般的法门。然后金刚手菩萨说出了这些陀罗尼咒语。

།ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱན། ན་མཿསརྦ་མ་ཧརྟེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་བཛྲ་མ་ཏི། དྲྀ་ཌྷ་པ་ར་བཛྲ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་ནུ་པ་རི་བ་ལེ་ཊི། ས་ར་ས་ ར་ཨ་ཡོ་ཁི།བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁི། ཀྲི་པི་ཀྲི་པ་ལུ་ཀེ་།ས་ཏྱ་པཱ་ཙ་ན། མ་ནུ་སྨ་ར་བྷ་ག་བཱན། བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ། ཨཱ་པ་ར་ཎི་ཀྵ་བ་ཡ། སརྦ་ཨརྠ་མ་པ་རི་པཱུ་རཱ་ཡ། དེ་ཧི་མེ་བ་རམ། བུདྡྷ་ས་ཏྱེན། བོ་དྷི་སཏྭ་ས་ཏྱེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་ལ་བདག་མཐོང་བར་འཚལ་བ་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བར་འཚལ་བ་དེས་ནི། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ། ཉིན མཚན་དུ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ལ།གཟུགས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་འོད་མ་མདའ་རྒྱུའི་མདོག་ཅན་དང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་གདུང་དང་ལྡན་པར་བགྱིའོ། །དབུས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ བཞུགས་པར་བགྱིའོ།།གཡས་ལོགས་སུ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལག་བ་བཞི་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་གཞག་གོ། །གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་གཞག་གོ། །སྒྲུབ་པ་ པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་བགྱི་བ་དང་།དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བགྱི་བ་དང་། དུས་ལྔའི་བར་དུ་ཟས་སུ་ནས་ཀྱི་འོ་ཐུག་འཚལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །བདུག་པ་ནི་ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཙནྡན་དང་། པོག་དང་གུ་གུལ་དབུལ་ལོ། །ལན་སུམ་ འབུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ།དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །སྐུ་གདུང་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། དགོན་པའི་གནས་སུ་སྤོས་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། བ་དན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །དཀར་ བག་གི་ལྷ་བཤོས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱིའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་ཡི་གེར་འདྲིར་སྩལ་ཞིང་གོས་དང་རྒྱན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། གདུགས་དང་བཞོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་།དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བགྱི་བ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་གོས་བརྗེ་བར་བགྱི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བསྐུས་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་བགྱིས་ཏེ། བུམ་པ་གང་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། མར་མེ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་གཞག་ པར་བགྱིའོ།།གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ། །རོ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ལྷ་བཤོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕབ་ལ་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར་ཆག་ཆག་བཏབ་ནས། ནམ་སྐུ་གཟུགས་དང་ས་གཞི་འགུལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགའ་ བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ།།དེ་ནས་ངེས་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞིང་འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །བུ་གཅིག་པ་ བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ།།དམ་པ་ཅི་འཚལ་བ་ཡང་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མ་དད་ཅིང་སྤང་བར་བགྱིད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

南无一切如来，南无阿弥陀如来，南无一切菩萨，南无一切大士。即说咒曰：呼呼嘿嘿，摩帝摩帝，大金刚慧，坚固胜金刚慧，如来，随转，萨罗萨罗阿约吉，眉，眉面，慈悲慈悲者，说真实者，忆念世尊，金刚手一切业，消除一切障碍，圆满一切义利，赐我胜愿，以佛谛，以菩萨谛，娑婆诃。
若有人欲见我，或以力成为转轮王，或得三昧，或能持闻，或令界成熟，或令身隐形，或欲行于虚空者，应于月上弦初八日昼夜斋戒，应造形像：金刚持身如流星色，具足一切庄严，寂静相具舍利。中央安置释迦牟尼如来。右边安置四臂圣观自在，具足一切庄严并舍利。左右两边安置作供养状的四大天王。
修行者应保持清净，一日三次沐浴，五时之间以麦粥为食，一日三次持诵。供养沉香、檀香、安息香及安息树胶为香。持诵至三十万遍，如是造像。于有舍利塔或寂静处，应以种种香、烟、花、幢幡作供养。应供养白色食子。此法相亦应书写，以衣服、装饰、幡盖、种种乘具作供养。
然后至月圆十五日之间，对一切众生具慈悲心，一日三次沐浴，一日三次更衣，以牛粪涂抹四方坛场，以种种花遍覆其上，应置十六满瓶及十六盏灯。以伞盖、胜幢及种种幡幛庄严其处。供养种种味道具足的广大食子，以香水洒净其处，乃至佛像及地面震动，自身生起欢喜之间持诵。
此后当知此事必定成就。然后于梦中示现并作相应言说。一切意愿皆得圆满。如同独子般护持。所求胜法皆得赐予，唯除对此法门不信而舍弃者。尔时，金刚手菩萨向世尊如是启白。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བགྱི་བ།ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་ པར་བྱེད་ཅིང་།སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། བདེ་བའི་སེམས་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ངེས་པའི་དོན་བལྟ་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བསྔགས་པ་འདི་ཀུན་ཆུབ་ པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་ རབ་ཕྱེད་སྐུ་མཉམ་ཡང་།།གཟུགས་མཛེས་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ། བྱེད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་སྐྱེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ ཤེས་ལ་མཁས་ཤིང་།མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ།།གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གསོ་བ་མེད། སྐྱེས་བུ་མེད། གང་ཟག་མེད། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མེད། ཤེད་བུ་མེད་དོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མ་སྤྲོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ། འགག་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཉིད་འགག་།ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། ཤེད་བུའི་བར་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་གང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་མེད། འགག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྐྱེན་ རྣམས་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་དང་།མ་ཚང་ན་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་བསྐྱེད་པ་མེད། འགག་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྟེ།གང་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འཇིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་སྟེ། མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།

世尊观世音自在，为何称为观世音自在？
佛说：因为他如是观察一切世间，思维一切世间，令一切世间满足，普遍护持一切世间，真实救护一切世间，具足悲心、乐心、慈心、怜悯心，圆满一切意愿，故称为观世音自在。
从《虚空藏经》中，庄严福德菩萨问道：'世尊，若有善男子善女人，通达如来所说如是甚深经典，难解了义，为诸佛所宣说赞叹，并为他人广为宣说者，当得几许福德？'
于是佛说：'所得福德无量无边。依唯识相，一切诸法皆无实体。胜者法身虽已究竟平等，然亦示现端严妙相之身。为利有情生起大悲，亦复示现百福庄严胜妙之身。此一切法从因缘生，无作无性从分别起。善逝了知如是法理，证得无上寂静菩提。'
于此，善男子，云何菩萨善巧缘起智慧，远离一切边见？善男子，菩萨如是思维：凡是缘起，皆是空无，凡依缘者，即无实体。凡依缘者，皆不成就。凡依缘者，无我、无众生、无命、无养育、无士夫、无补特伽罗、无意生、无摩纳婆。凡依缘者，实无所生。
诸法依缘，无有戏论，是故无戏论、无分别即是：生则法性生，灭则法性灭。其中无我、无众生乃至无摩纳婆。诸法从缘起，无有主宰故无生，是故一切法如根、如树、如墙、如梦、如阳焰。如外在诸法，生时无能生，灭时无能灭，如是内在诸法亦然，除因缘具足则生，不具足则灭外，生时无能生，灭时无能灭。
如是修习智慧，即能断除一切边见。何谓边见？边即常见与断见。于彼不作生，亦不作灭。若无生无灭，即无常无断。是故清净，一切边见皆得清净。

།དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བ་དང་།འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་ཤིང་། མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ མཆོག་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་བགྱི།།འགྲོ་བ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ ཡིན་ཏེ།ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།དམིགས་པ་དག་ལ་རབ་གནས་པ། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པའི། །དགེ་སློང་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངང་ཚུལ་ངན་པ་སྡིག་ཆོས་ཅན། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་རྟེན་ཅིང་གནས། །བཀུར་ སྟི་དག་དང་རྙེད་ལ་བརྐམ།།ཚུལ་འདི་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་རྣམས་དང་འདྲེ། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོད་བྱེད་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད། །མི་མཁས་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་འབྱུང་། །དགོན་པའི་གནས་རི་སྤངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འཛི་རྣམས་ལ་དགའ། །འཇིག་ རྟེན་པ་ཡི་གསང་ཚིག་བརྩོན།།འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མི་མཁས་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ། །མཐུན་པར་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །རང་རང་གིས་ནི་སྨྲ་རྣམས་ལ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད། །དམིགས་པ་ ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་འགྱིང་།།ལྟ་བ་ཐ་དད་ཀུན་དུ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་ནས། །དེ་དག་གཡང་ས་བཞིན་དུ་སེམས། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་དུས་འདི་ན། །དོན་བཅས་ཡི་གེ་ལྡན་པ་ཡིན། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ལ་ ནི་གནས་པ་ལས།།དེད་ལ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་མེད་ཅེས། །གཤེད་མ་དག་ཀྱང་འགྱེད་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་མིང་གི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྨོན་པར་ འགྱུར།།རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་ཆད་རྣམས། །མེ་ལོང་བལྟས་ཀྱང་མི་སྡུག་ཅེས། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། །དེ་དག་དམ་ཆོས་སྨོན་པར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་གཞན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱང་། །གང་ཡང་ཆོས་འདི་ མི་ཉན་ཏོ།།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སླུ་བར་བགྱི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་འབྱེད་འགྱུར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཉན་འགྱུར། །དུས་དེ་ཚེ་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་རབ་བཏང་སྟེ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས སུ་བཟུང་བའོ།།ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ།

如是，通达缘起和趣入的智慧，与一切边见相关。执著小乘是魔业。我当发无上菩提心。我当善护一切众生。我当行殊胜菩提行。我当令众生成无上佛。
譬如虚空无对治，如是一切法亦无对治。若有人以对治求涅槃者，即是生灭见。以行生灭说此等法应当生起，彼等不知涅槃平等性。是故世尊亦如是说：'汝等当知，勿诤。无诤是沙门最胜功德，汝等当圆满。'
安住于所缘境者，魔使魔党，诽谤正法，如是比丘将会出现。恶性具不善法，依止在家人，贪求供养利养，不求此法。
与世间外道相混，自赞毁他，愚痴傲慢者将出现。舍弃山林闲处，常乐众闹，专注世间密语，安住于萨迦耶见。
彼等愚者勤于僧团事务，不能互相契合研习经典，各执己见常生信解。以所缘境而生傲慢，住于种种见解。闻空性法，视如深渊。
在如是时期，具有义理文字。善说诸法，将遭破坏。由住诸法，如是诸法，云何有无，将起诤论。
我等名相沙门，无沙门功德，得正劝导已，将诽谤此经。耳鼻残缺者，照镜不端严，闻正劝导已，彼等诽谤正法。
有诸沙门将护持正法，彼等虽于他处现威仪，然不听闻此法。将欺诳诸王，虽分裂大众，然以佛加持力，彼等众生将听法。
尔时我等，为利众生，当舍身命，护持正法。
菩萨有四种事业：降伏一切魔及烦恼，如法降伏一切诤论者，成熟一切众生，护持正法。此四种事业亦为一事业所摄，何者？即是护持正法。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་ཞིག་གྲག་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སྨྲས་པ། སྒྲ་འདི་དག་ག་ལས་བྱུང་སྙམ་བདག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲག་ཅའི་ སྒྲ་ག་ལས་བྱུང་།སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། བྲག་ཅ་ལས་ལུས་སམ་སེམས་སམ། གཟུགས་སམ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་གང་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྲག་ཅ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ མ་གྲུབ་སྟེ།སྒྲ་དང་སྐད་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། སྒྲ་འདི་གོ་བར་བྱེད་པ་སུ། གང་ནས་དབྱངས་འདི་བྱུང་། སྨྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ངས་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པས་བསམས་ན། བདེ་བར་སྣང་བ་འདི་ལས་བྱུང་ཡང་ སེམས་དེར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད།དེ་འདི་ལྟར་འོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། སྒྲའི་སྒྲ་བརྙན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལྟོས། གང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་བུ་གྲུ་པར་མི་འཕོ་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་བ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྒྱད་དེ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་མི་འཆོས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདོར་བས་ཁ་གསག་ མེད་པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས་གཞོགས་སློང་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་འཕགས་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བས་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་ དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། འདུ་འཛི་སྤོང་བས་གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དཔའ་བ་མོས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིག་ས་ཀྱི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས།རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། བཞི་ནི་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་ མ་ཡིན་པར་བསྐུལ་བ་དང་།བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ངང་ཚུལ་མཉེན་པ་དང་། བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པའོ།

由菩萨虚空藏的加持力，从虚空中传出许多宣说甚深法的偈颂，具有稀有的菩萨对虚空藏说：'我感到稀有，这些声音从何处出现？'
虚空藏说：'善男子，你认为如何？回声从何处出现？'
答道：'从听到对方的声音而产生。'
又问：'回声中有身体、心识、色相、颜色和形状吗？'
答道：'没有，就像回声虽然不成立却能被听闻一样，虚空虽然不成立，也能让声音和语言被听闻。'
又问：'是谁让这声音被听闻？这音声从何处出现？'
答道：'智慧的显现不可思议，当我以意识思维时，虽从这安乐显现中出现，但心既不去彼处，也不从彼处来，然而声音的回响却会出现。善男子，请看缘起法是如此甚深，虽从因生果，但因不转变为果，无因也不会生果。比如，从因缘中成就果的这两种法，既无动摇也无作为。了知如是和合的人们即是离系，为什么呢？因为世尊也说：了知一切烦恼者，即是其清净。'
从《宝髻所问经》中：'什么是菩萨清净的八种持戒波罗蜜行为？即：以无贪著之心不虚伪；舍弃一切执著而无谄诳；本性知足而不阿谀；以修习功德和少欲资具而圆满持守圣种；由不舍弃闲寂处而不顾惜身体；由受持正法而不顾惜生命；远离喧嚣而乐于独处；因畏惧三界一切而信解法的勇猛。'
所谓般若波罗蜜多，即是说到达彼岸，因此称为波罗蜜多。因为超越一切相、一切所缘和一切众生心行，所以称为波罗蜜多。其清净智慧有二种，是什么呢？即无贪著相的清净和无障碍相的清净。
佛说：'善男子，所谓神通，是无漏智慧的异名。菩萨以这五种神通游戏，并且安住于无漏智慧中。'
菩萨若具足四法，能够成熟众生。四者为：不厌倦、不贪著自乐、适时非时劝导、了知意乐。又有四种：易于亲近、言语柔和、性情柔顺、面带微笑无有皱眉。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་དང་ ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།།གཉིས་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་། སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་གཙང་བས་གང་བ། ཡུན་ཐུང་བ། བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་སྙམ་མོ། །སྡུག་པ་ནི་ལུས་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི རྣམ་པར་ནི།ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་རྟག་པ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡ་ང་བས་མི་འཚེའོ། །རྟག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུད་མི་འཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཙང་བ་སྤོང་། ཚོར་བས་བདེ་བ། སེམས་ཀྱིས་རྟག་པ། ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བའོ། ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཞག་པ་མཛད། །སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན།མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྟོར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་ དུ་འདའ་ཞིང་འཁོར་བའི་འཆིང་བས་གླགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་འདི་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་སྔ་མ་གཉིས་ ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས།ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ།

菩萨身念住四种，是具有二种相的念住。二种是不净和净的观察。其中不净是'唉！此身充满不净，短暂，愚人所迷'。净是'以此身当获得如来身、法身、福德身、智慧身、金刚身、不坏身、无漏身相，令一切众生满足'。
又有二种相，即无常相和常相。其中无常相是'唉！此身无常，是坏灭之法，不应为身而生怖畏'。常相是随顺身而住的一切善根，为三宝相续不断及救护一切众生故，回向无上菩提。
安住四念住，断除四颠倒：断除身净颠倒、受乐颠倒、心常颠倒、法我颠倒。
《金光明经》中说：'身若无骨血，何处有舍利？为利诸众生，方便留舍利。'在其他场合说到涅槃和舍利留在世间，这是如来的善巧方便。应当观察众生所作的供养和承事，也是如来大悲和善根力的显现。
其中若有人作供养承事，在未来世中，将远离八无暇，得见诸如来，具足善知识，不失菩提心，增长无量福德，速离轮回而不为轮回束缚所困，此是殊胜行为，你们应当精进修持，不可懈怠。
安住于真如和正智即名为法身。前二身仅是假立。法身是真实的，是彼身之基。为何如此？除了法性真如和无分别智之外，无有任何佛法故。
善男子，譬如依止分别心，显示种种烦恼、业和果报，如是依止法性和真如智慧，显示三乘种种诸法。

།དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད།ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། སྣང་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གསུམ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། སྨོན་ལམ་ གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཆུ་དང་ མེ་ལོང་དག་ནི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་ངོ་།།སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་ སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་དེ་གཉིས་སྣང་སྟེ།མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་མང་པོས་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ མ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མཚན་མར་གཟུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་ངོ་།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐུ་དེ་གསུམ་ནི་རྟག་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། མི་རྟག་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཅུ།གསེར་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་དག་དྲི་མ་དང་རྙོག་པ་དང་སྤྲིན་དང་བྲལ་ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་དུ་བགྲང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་གསུམ་དུ་ཡང་མེད་དེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ།གཟུང་བ་ཡང་མེད་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་ངས་བཤད་དོ། །ལུས་ནི་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་ རྟོག་ལས་བྱུང་།།གྲོང་སྟོང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ་བར་གནས། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཆེས་འབྱུང་མིན། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་འབྱུང་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བ་མི་ འབྱུང་བ།།དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་ཞེས་ངས་བརྗོད་དོ།

比如日月也无分别，水和镜子也无分别，光明也无分别，但三者和合则生影像。同样，真如和真如智慧也无分别，但由愿力对于有缘众生，圆满受用身和化身也如日月影像一样从因缘和合而生。善男子，又比如无量无数的水和镜子依靠光明而显现空性影像，其相各异。所谓空性即是无相。同样，圆满受用身和化身以愿力向眷属显现法身影像，此二身虽现种种相，但法身安住无有差别相。
善男子，安住于彼身，诸佛世尊称为有余涅槃；安住于法身，称为无余涅槃。依此三身，说诸佛不住涅槃。善男子，佛陀化身以种种相适应凡夫之心，故称为多；圆满受用身因眷属心意一致而相同，故称为一；法身超越种种相，非执相境界，故非一非异。
善男子，化身依圆满受用身而显，圆满受用身依法身而显，法身真实而不住于任何。善男子，此三身有说为常住的方便，也有说为无常的方便。力、无畏、正确认知等八十种不共法，如金、水、虚空离垢浊云时并非无有金等，法身虽灭尽一切烦恼，称为清净身，但非成无。
虽现分别，自性中亦无分别。虽可数为三，实无三事，无增无减，如梦幻阳焰，无所取亦无能取。舍利子，我说诸布施中法布施最胜。身无动作无造作，无实性从缘起，从非真实分别生，如空城业力机关住。此等诸法皆空性，从无明缘而生起，此等大种非真生，从未生中生不生，以是大种不生故，是故我说为大种。

།ཡོད་པ་མིན་ཞིང་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ལ། །མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མ་རིག་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ངས་ནི་མ་རིག་འདི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་ཁང་བ་བརྩེགས་ པའི་གཟུངས་ལས།ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཡང་སྟོང་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང་པའོ། །གློ་བུར་དུ་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མཐའ་ཡས་པའི་ སྒོ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་འདི་ལྟ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷའི་བུ་མོ་བཟང་མོའི་དབུགས་གཅིག་ གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡན་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ང་རོ་འབྱུང་སྟེ།སྒྲ་དེ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་དབྱངས་སུ་གྲག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གཅིག་འབྱུང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ བཞིན་ཚད་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲག་གོ།།དཔེར་ན་འོག་གི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡན་ཆད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་།འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་རི་མོའི་གཞི་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་ ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ།གཞི་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རིལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྲིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ ཚད་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚད་དུ་བྲིས་ལ།རི་མོའི་གཞི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བའམ། ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། རྡུལ་དེ་ཕྱེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་ཏེ་ ཕན་བཏགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན།དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རིལ་གྱིས་ཆུད་པར་གནས་པ་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བྱིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས།ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ མ་འོངས་པའི་དུས་ན།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནང་ན་སོང་མེད། བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དོ།

非有亦永非有，从无明缘而生。此无明非是有，是故我说此无明。出自金刚须弥山顶楼阁陀罗尼经：由于是遍计所执故，遍计所执亦是空。由于是缘起故，依他起性亦是空。由于从因缘而生故，缘起亦是空。由于是突然由因缘所生故，自性是空。其中缘起，以自相而空。若以自相而空者即是无相。
所谓三身安立，即是二资粮所化现之相。从如来出生中，菩萨隔一生即得智慧自性之身，一体无别而于一切门中示现无量色身，如是：与普贤菩萨等十方佛土微尘数菩萨俱住。
天王自在天女善妙以一气息能发出具足百千支分天乐音声，彼声响起即成百千种不同声音之旋律。如是如来一音宣说，亦随众生意乐而成无量种声响。
譬如从下方水聚直至无想非想处有顶之三千大千世界皆住于虚空中，无色界众生所住处及欲界众生所住处一切皆住于虚空中，从虚空界而生。
譬如有一画布大如三千大千世界，于其上完整描绘三千大千世界，画出欲界天宫殿之量及色界天宫殿、无色界天宫殿等之量，将此画布纳入一微尘中，任何众生皆不能见知，唯有具神通眼者见之，开示此尘利益众生。
如是如来智慧摄受一切众生，圆满安住一切众生心中，凡夫不知，如来为不知者解开凡夫想之结，令证智慧及了悟平等性，亦复如是。以此譬喻当知如来智慧之生起。
出自妙法白莲经：慈氏子，未来之时，将于此娑婆世界成正等觉，尔时此佛土中无狱，亦无女人。

།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་འོད་རང་ལ་ཡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལུས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ། བཟང་སྐྱོང་། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། དེད་དཔོན་བཟང་པོ། །མིས་བྱིན། ཕུག་སྦས། ཆུས་བྱིན། དབང་པོས་བྱིན། བླ་མའི་བློ་གྲོས། ཁྱད པར་བློ་གྲོས།འཕེལ་བའི་བློ་གྲོས། མཐོང་བ་དོན་ཡོད། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ཞུགས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དཔེ་མེད་བློ་གྲོས། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ས་འཛིན། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་གི་ཞམ་རིང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་དང་གཅིག་གམ་བདག་དང་གཉིས་མི་མཇེད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གཤེགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །བཻ་ཌཱུརྱའི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་བྲེས། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ ཚོགས་བཀྲམ་པ།གསེར་གྱི་སྐུད་པས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཡང་མེད་པར་གྱུར། རི་ནག་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་ པོ་དང་།ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་། རི་རབ་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། རི་རབ་ཆེན་པོ་དང་། རི་གཞན་ཡང་མེད་པར་གྱུར། རྒྱ་མཚོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། འབབ་ཆུ་དང་། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་ དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འཁོར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏེ།གང་དག་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ འདིས་གནས་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་འཆད་འདོད་ཆོས་སྨྲ་བས། །གཡོ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་འཕྱ་བ་དག་།མ་ལུས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཕྲག་དོག་གཞན་མི་བྱ། ། ནམ་དུ་སུ་ལ་འང་མི་སྙན་བརྗོད་མི་བྱ། །ལྟ་བས་རྩོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་གནས་ནི་ནམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའོ། །ཆོས་ཀྱི རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟབ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་ལྷགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་མཇེད་འདིར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདམས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་ཅི་དགོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ན་ངས་ སྨིན་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོད་དེ་དེ་དག་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

那些众生皆为化生，具有清净梵行，意生之身，自身具有光明，具有神通，能于虚空中行走，身具金色，以三十二大丈夫相庄严。十六圣者为：善护、宝源、善商主、人授、窟藏、水授、帝授、上师慧、殊胜慧、增长慧、见义、极正入、威力降伏、无比慧、日精、持地。十方如来与我的侍者一同，或一或二来到此娑婆世界。
当时具足一切的娑婆世界以宝树庄严，琉璃地面以七宝和金网交织，铃铎网饰庄严，散布各种鲜花，以金线绘制棋盘格纹。城邑、都城、乡镇、地区、郡县和王宫皆不复存在，黑山也不复存在。小铁围山、大铁围山、小周围山、大周围山和须弥山也不复存在，大须弥山和其他山也不复存在，海洋也不复存在，河流和大河也不复存在。
天众、人众和非天众也不复存在，地狱众生、畜生界和阎魔世界也不复存在。如是当时娑婆世界中生于六道的一切众生，除了集会眷属外，皆安置于其他世界。如是文殊师利菩萨摩诃萨常观一切法而住，若住于此，即是大菩萨所行境界。
若欲说此经的说法者，应当完全断除虚伪、我慢以及轻蔑，智者亦不应嫉妒他人。任何时候对任何人都不应说不悦耳之语，永远不应以见解争论。不应对无上智慧能否获得产生任何怀疑。
文殊师利，此乃如来所说法中最胜者，是诸法门之究竟。在一切法门中此法门最为甚深，与一切世间不相顺。从其他世界来的诸多菩萨欲在如来涅槃后于此娑婆世界宣说此法门等事，请世尊开示。
佛言：你何须如此？此世界中有我所成熟的菩萨如六十恒河沙数之千，他们将作为导师等。

།དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཞིག་ས་རུམ་ནས་འཐོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ མང་དང་།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ས་རུམ་ནས་འཐོན་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་པར་འདས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྟོད་དོ།།བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་ པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་མཛད་པས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་དྲོ་གཅིག་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ང་བྱིན་རླབས་དེ་ འདྲ་སྟེ།།བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ནི། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདི་ལས་མི་འཕོ་ཡང་། །གུད་ན་འང་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་མལ་ཆ་ཡོད། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི། །བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ ནི།།ལྷ་དང་མི་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །སྐྱེད་མོས་ཁང་བཟངས་གཞལ་མེད་ཆེ་བ་ཡོད། །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ཤིང་ལྗོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྟེང་ནས་ལྷ་རྣམས་རྔ་ཆེན་རབ་ཏུ་བརྡུང་། ། མནྡཱ་ར་ཡི་ཆར་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབེབས། །མཁས་པ་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་འདིར་ཞུགས་དང་། །ང་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འཐོབ། །ང་ཡི་ཞིང་འདི་དེ་ལྟར་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་འདི་ལ་བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་རྟོག་།མྱ་ངན་བརྒྱ་ཡིས་གང་ཞིང གཙེས་པ་དང་།།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མཐོང་། །ལོ་མང་བྱེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་དང་ང་ཡི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མིང་ནི་ནམས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ འདྲའོ།།ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་།ད་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཆད་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།མ་ཕམ་པ་གང་གི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ལྷག་པའི་ བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱིས་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་ན་འདུག་ ཅིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་།ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཞི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་ཅིང་མཉམ་པར་གནས་ལ། གསེར་སྐུད་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གནས་པར་མཐོང་བ་སྟེ། མ་ཕམ་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ།

话音刚落，许多菩萨从地下涌出，向如来宝胜佛、释迦牟尼佛以及十方诸佛顶礼。当时，那些大菩萨从地下涌出后，在中劫五十劫期间，一直向诸如来顶礼，并以种种菩萨赞颂来赞叹。
在那五十中劫期间，世尊释迦牟尼佛保持沉默。四众弟子在那五十中劫中也默然而住。
这时，世尊示现如是神通变化。由于示现如此神通变化，四众弟子只觉得是一个下午的时间。
我常有如是加持，千万亿不可思议劫中，虽不离此灵鹫山，别处亦有亿数住处。当众生见此世界，为劫火所烧时，我此佛土，却为天人所充满。
他们游戏具种种欢乐，有广大无量妙楼阁，以众宝山及诸花果树木庄严。
上方诸天击大鼓，并降下曼陀罗花雨。其他智者入此菩提，从我及声闻众获得。
我此国土如是常住，而他人见为劫火所烧。忧苦百端所逼迫，见世界极为可怖。
经多亿年，诸如来、正法及我僧众之名，永不得闻，如是为恶业果报。
若时众生调柔温顺，生于此人世间，以善业如是生已，今见宣说诸法。
如来寿命无量，示现涅槃后一切皆为说法后告曰：'弥勒，若有善男子、善女人，闻此说如来寿量法门后以增上意乐生信解时，当知其增上意乐相为如是：
即见在灵鹫山中，为菩萨众所围绕，为菩萨众所瞻仰，住于声闻僧众中说法，并见我此娑婆世界以琉璃为地，平坦而住，以金绳划为方格，以众宝树庄严光明，见诸楼阁中有诸菩萨安住。弥勒，当知此为以增上意乐生信解的善男子、善女人之增上意乐相。'

།རིགས ཀྱི་བུ་དག་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་འདོད་པས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་འབར་བར་བྱའོ། །ལག་པའི་སོར་མོའམ། རྐང་པའི་སོར་མོ་གཅིག་གམ། ཡན་ལག་གཅིག་གམ། ལག་པ་འབར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་འདུ་བྱེད་པ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱི།རྒྱལ་སྲིད་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པའི་ མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། སུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བདག་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ འཚལ་ཏེ་དེར་མཆིའོ།།དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་བཙུན་པར་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བཤད་དོ།།ནམ་མཁའི་སྤྱན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འཆའ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གང་ཟག་གནོད་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ ཟག་པ་རྣམས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དང་།ངའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་དུབ་པ་སྤྱད་པའི་ཆད་པ་བཅའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འཕྲད་པའི་ཆད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མཚམས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུང་ཞིང་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཐ་མར་གཞག་པའི་ཆད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙིལ་ཞིང་སྨད་པར་འོས་པའི་ཆད་པ་བཅད་དེ། རྒྱལ་རིགས་ད་ ལྟར་བྱུང་པ་ཁྱེད་དང་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་གཏོད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ངའི་བསྟན་པ་ལ། གང་ཟག་ལམ་གོལ་བ། གདུལ་དཀའ་བ། ངོ་ཚ་དང་། ཁྲེལ་སྤངས་པ། སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་དག་ཉེ་དུའི་སྟོབས་སམ། ནོར་གྱི་སྟོབས་སམ། ཁྱིམ་པའི་དཔུང་ངམ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་སམ། ཁ་སྟོབས་ཀྱིས་བསླབ་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རྟགས་དང་། ཁྱིམ་གྱི ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྣང་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྡུས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་བསྐྲད་པ་དང་།བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་བཞིན་ཆད་པས་གཅད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་དག་བསླབ་པའི་ཁྲིམས་སུ་ བཅའ་བ་བཞིན་བྱ་བར་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ།རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྲིམས་བཅས་པ་བཞིན་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།

善男子们，简而言之，一切佛法、一切佛陀最胜之法、一切佛法甚深之处，我皆于此法门中宣说。善男子或善女人若欲求此无上正等正觉，应于如来塔前燃烧脚趾，或燃手指，或燃一脚趾，或燃一肢，或燃手臂。
入菩萨乘之善男子或善女人，此所生福德远胜于舍弃王位、子女、妻子及三千大千世界。
在如来所说一切经典中，此妙法白莲华经法门最为殊胜。普贤菩萨白言：'为护持修习此法门者，我将化现为六牙白象前往护卫。'
尔时，世尊为四众眷属所围绕，面向大众，恭敬尊重，宣说此名为'大决定教'之法门，此广大经典乃教诫菩萨之经，为一切诸佛所护持。
从虚空眼经中，世尊告曰：'大王，于未来世，如来为声闻制定学处戒律时，将会出现如是因缘：为调伏不敬之人，为令有惭愧者安住于乐，为断除现世烦恼，为防护后世烦恼，为令我之教法久住，对于入邪道之人，或科以劳役惩罚，或令其遭遇不悦之事，或令其出界外分别而住，或置于比丘之末座，或令其于一切佛法中受诃责。现在及未来一切王族，我将声闻戒律付嘱于汝等手中。'
何以故？于现在及未来之时，于我教法中，将出现邪道之人、难调伏者、无惭无愧者、行为不净者。或以亲族之力，或以财力，或以在家众之势力，或以多闻之力，或以口才，于诸学处中行持过失，执著在家相及在家受用，少数比丘难以迅速将其驱逐出僧团，亦难以如法处罚。是故，将依学处戒律付嘱王族之手，彼等王族当依法律处罚如是等人。

།རྒྱལ་རིགས་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི བརྩོན་པ་དང་།ཕ་རོལ་གནོན་པས་ངའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་ ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་ པའི་དུས་ན་ངའི་བསྟན་པ་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་འདུག་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོར་བ་ཡིན།ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་ངའི་བསྟན་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་གཅོད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བསྐམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན ནོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཟག་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།གང་ཟག་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་ཟླ་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་རྒྱལ་རིགས་གང་དག་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ངའི་ བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབར་གྱི་བར་དུ་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་མི་སྲུན་ཞིང་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་བཞིན་མི་སློབ་པ་དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་རིགས་དེས་སྔ་མ་བསྐལ་བ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡལ་ བར་འདོར་བའི་རྒྱུས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུམ་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ཉེས་དང་། འཐབ་མོ་དང་། ནད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷས་ཀྱང་ཡལ་བར་འདོར་ ཞིང་བཏང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་མི་བརྩན་ཞིང་གཡོ་དང་སླུ་བ་དང་། བརྫུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དམག་གིས་ཀྱང་དེའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མེས་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ན་ཆུས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནད་ཚབ་པོ་ཆེས་ཐེབས་ནས། སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་རིང་མོ་ཞིག་ན། ལེགས་པར་སྤྱད་པས མི་ཉིད་ཐོབ་ན་མྱུར་དུ་མིག་མེད་པ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉམ་ང་བར་གནས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་ནས་ཡང་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

凡是现在和未来五百年末期之间的王族，以如是精进和降伏他方而护持我的教法并加以摄受，使法教炽盛，使三宝种性不断绝者，即是护持佛教，诸天也会护持并加以摄受。
彼等王族也将长久执掌王权，福德也将极为增长。此后百劫中将行菩提之行。
凡是现在和未来时中舍弃我教法的王族，即为一切天众所舍弃，一切声闻缘觉也将舍弃，彼王族于后世亦不得生为天人。
凡是舍弃我教法者，即是断绝三宝种性者，即是扑灭法灯者，即是干涸法水者，即是挖去一切众生法眼者。
大王，你认为如何？若有人挖去一切众生之眼，此人将获得多少非福？
具色王含泪如是禀白：'彼人将获得无量无数无边之非福。'
世尊宣说：大王，较此更甚者，现在和未来时中，对于我为一切如来加持的教法炽盛之时，对于如法而住的人不予护持，对于处于邪道的人不如法教导的王族，其非福将更为增长。
彼王族若于前世百劫中布施、持戒乃至修习智慧，以三乘中任一乘入道，因舍弃正法之故，其前世所积一切善根将全部穷尽。
其国土中将出现三种灾难：饥荒、战争和疾病。诸天也将舍弃抛离。
其国土中将出现不敬法令、欺诈、谎言等种种现象。也将被他国军队掠夺财富，或为火焚，或为水冲。
彼王族不久将遭受重病，与所爱悦意者别离。死后将生于地狱。
百世之中偶尔经长时善行而得人身时，也将迅速成为盲人，失去一切受用，处于可怖状态中长寿。死后又将投生于地狱中。

།དེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་མི་ལུས་མི་འཐོབ་པོ།།རྒྱལ་རིགས་ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོའམ། ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའམ། རི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ། ལྗོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་རུང་། གང་ཞིག་བག་མེད་ པའི་རྒྱུའམ།ནོར་གྱི་ཕྱིར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མི་སླུ་ཞིང་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཚར་མི་གཅོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་དཀའ་ལགས་ཏེ། གང་དག་མྱོས་ཤིང་བག་མ་མཆིས་པར་མང་དུ་གནས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ གནས་པ་དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་མཆོད་གནས་སུ་མི་བགྱིད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་རྣམས་ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པས་མི་འགུམས་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ།།ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཉི་མའི་མདུན་དཔག་ཚད་ཁྲིས་བཅད་ནས་འགྲོའོ། །དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་པའོ།།དེ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་གླིང་བཞི་དང་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། ཀླུའི་གླིང་དྲུག་ཁྲི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གླིང་བཞི་ཁྲི་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གླིང་བརྒྱ་དང་། མིའམ་ཅིའི་གླིང་ལྔ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གླིང་བཞི་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་དང་།གྲུལ་བུམ་གྱི་གླིང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གླིང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གླིང་སུམ་སྟོང་དག་ཏུ་གླིང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་ནང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་འབའ་ཞིག་གི་རི་ཨརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆུའི་ནང་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །རི་དེ་ལ་རི་ཕུག་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་ནས་གནས། འཕང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་རེ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཕུག་དེ་ན་ཛན་དུར་གནས་སོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་བྱམས་པ་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་ཕུག་གཉིས་པ་ཨ་མ་ར་ཞེས་བྱ་བ་འཕང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ། ཕུག་དེ་ན་རྟའི གནས་སོ།།རི་ཕུག་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཕང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་རེ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཕུག་དེ་ན་ཕྱུགས་གནས་སོ། །རི་དེ་ལ་ཤིང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མགྲིན་བཟངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ ཡང་འཁོར་ལྔ་སྟོང་ལྔ་སྟོང་དང་བཅས་པར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་ཅིང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་བརྩོན་ནོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་མཚོ་ན་ཤེལ་འབའ་ཞིག་གི་རི་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། ། དེ་ནི་ཆུའི་ནང་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ།

由于对非处所的遍计，即使在佛出世时也不能获得人身。王族如何，婆罗门和商人种姓也是如此。无论是城市的主要者，或是地方的主要者，或是山林的主要者，或是地区的主要者，任何人由于放逸或为财而在我的教法中，不尽己所能地欺骗安住于法的人，不如法如律地惩治安住于邪道的人，这一切都将具有如是业障。
具色王请问道：'世尊，现在和未来时，王族获得人身是很困难的，因为他们多数处于醉酒和放逸中。为了使正法长久住世，不断三宝种姓，他们不以安住于法、具有戒律、富有功德者为应供养处，也不以法律惩治安住于邪道、无惭无愧者，这些都将导致毁灭。'
天子晨曦因愿力而生于四大天王天中，他在太阳前方一万由旬处行走。他的宫殿有二十由旬。他在一昼夜间于四大部洲、八万中洲、六万龙洲、四万阿修罗洲、一百迦楼罗洲、五千二百紧那罗洲、四千六百大腹行洲、八百鸠槃荼洲、八万四千饿鬼洲、以及罗刹、尸鬼、腐尸的三千洲中，在每一洲中都使众多亿万亿数的有情成熟。
在这南瞻部洲内东方的大海中，有一座纯毗琉璃所成的阿尔纳巴山，它从水中向上突出二十由旬。那山上有一个名为'极其光明'的山洞，是过去诸菩萨所住之处，长宽各一由旬，在那洞中住着象。这是修习声闻共同慈心的结果。
第二个山洞名为阿玛拉，长宽一由旬，那洞中住着马。
第三个山洞名为'善住'，长宽各一由旬，那洞中住着牛。在那山上住着名为'胜慧'的树神和名为'善颈'的大夜叉女，他们各有五千眷属，都属于畜生道，是这三类众生的施主，日夜恒常精进供养。
在这南瞻部洲南方的海中，有一座纯水晶所成的'众生吉祥'山，它从水中向上突出二十由旬。

།རི་དེ་ལ་རི་ཕུག་མདོག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་རེ་རེ་ལ་སྤྲེའུ་གནས། རི་ཕུག་གཉིས་པ་སྤྲ་བའི་ཧན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད རེ་རེ་བ་ལ་ཁྱིམ་བྱ་གནས།རི་ཕུག་གསུམ་པ་དྷརྨ་པ་ཧ་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་རེ་རེ་བ་ལ་ཁྱི་གནས། རི་དེ་ལ་སྦྱིན་གནས་སྲིན་མོ་སྣང་བ་དང་། ཉེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟོང་དང་གནས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་བྱེད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ ནང་ན་གསེར་འབའ་ཞིག་གི་རི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།དེ་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །རི་དེ་ལ་རི་ཕུག་མི་ལན་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་རེ་རེ་བ་ལ་ཕག་གནས་སོ། །ཕུག་གཉིས་པ་དྲི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་འཕང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་རེ་ རེ་བ་ལ་བྱི་བ་གནས།ཕུག་གསུམ་པ་ཨུདྨ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་འཕང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་རེ་རེ་བ་ལ་གླང་གནས། རི་དེ་ལ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ལེགས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བེའུ་སུ་རཱ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་སྔ་མ་སྙེད་དང་། རི་དེ་རླུང་ལྷ་གཡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་སྔ་མ་སྙེད་དང་བཅས་པ་ སྔ་མ་བཞིན་སྦྱིན་བདག་བྱེད།འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་མཚོ་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་རི་ཏོག་དཔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཆུ་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །རི་དེ་ལ་རི་ཕུག་ཨ་རུ་ན་གེན་གོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་སྔ་མ་ཙམ་ལ་སེང་གེ་ གནས།ཕུག་གཉིས་པ་ལཾ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་སྔ་མ་ཙམ་ལ་རི་བོང་གནས། ཕུག་གསུམ་པ་དགའ་བར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་སྔ་མ་ཙམ་ལ་སྦྲུལ་གནས། རི་དེ་ལ་སྲིན་མོ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤ་ཏ་དྲང་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་སྔ་མ་སྙེད་དང་། ཆུ་ལྷ་འབེབས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་ སྔ་མ་སྙེད་དང་།གནས་སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་བདག་བྱེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བསྐལ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱི་བ་དང་། ག་བ་དང་། སྟག་ དང་།རི་བོང་དང་། གླང་པོ་དང་། ཛན་དུ་དང་། རྟ་དང་། པ་ཤུ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཁྱི་དང་། ཕག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མའི་མངལ་དུ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ནུར་ནུར་པོར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཆུང་ངུའོ། །ཞག་བདུན་པ་དྲུག་པ་ལ། ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་ནས། མེར་མེར་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་ས་བོན་ཙམ་དུ་ཆུང་བའི་ཞག་བདུན་པ་ལས་མེར་མེར་པོར་གྱུར་ནས་ནར་ནར་བོར་འགྱུར་ཏེ་སྟར་ག་ཙམ་མོ། །ཞག་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ལ་ནར ནར་པོར་གྱུར་ནས།གོར་གོར་པོར་འགྱུར་ཏེ་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཐལ་ནས་ཞག་བདུན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མགོའི་མཚན་མ་དང་། ལག་པ་དང་བརླ་དང་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་དོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཕོ་དང་མོའི་མཚན་མ་དོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་པ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་པ་ལ་རུས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཞག་བདུན་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲག་དང་། པགས་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མའི་ལྟོ་ན་ཁྲག་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་ནང་ན་གནས་སོ།

在那座山上有一个名叫'美色岩洞'的洞穴，长宽各一由旬，住着猴子。第二个岩洞名叫'猴子美好居所'，长宽各一由旬，住着家禽。第三个岩洞名叫'法山'，长宽各一由旬，住着狗。在那座山上有名叫'显现'和'近显现'的施主罗刹女，与五千眷属一起居住并作施主。
在瞻部洲西方海中有一座纯金山，名叫'菩提月'，从水面向上升起二十由旬。在那座山上有一个名叫'米兰特拉'的岩洞，长宽各一由旬，住着猪。第二个洞穴名叫'香德'，长宽各一由旬，住着老鼠。第三个洞穴名叫'优昙室利'，长宽各一由旬，住着牛。在那座山上有名叫'大善护罗刹女'和'小苏罗刹'的罗刹女，与前述同样数量的眷属，以及名叫'风神役使'的风神，也与前述同样数量的眷属一起，如前所述作施主。
在瞻部洲内北方的海中有一座纯瞻部河金山，名叫'吉祥相顶'，从水面向上升起二十由旬。在那座山上有一个名叫'阿鲁那根戈拉'的岩洞，与前述同样大小，住着狮子。第二个洞穴名叫'岚迦罗'，与前述同样大小，住着兔子。第三个洞穴名叫'喜生'，与前述同样大小，住着蛇。在那座山上有名叫'具螺女'和'百护'的罗刹女，与前述同样数量的眷属，以及名叫'降水神'的水神，也与前述同样数量的眷属一起，如前所述作施主。
这十二种转生为畜生的众生都是大福德、大福报者。以其愿力，日日夜夜使众生得以成熟。鼠、猫、虎、兔、象、獐、马、牛、猴、鸡、狗、猪，这些都是获得了天人供养功德者。
在第一刹那，识以种子的形态住于母胎中成为凝滑，譬如芥子般微小。在第六个七日，从凝滑转变为皰，譬如小如枣核般大小。在第七个七日，从皰转变为软肉，大如蜂蜜滴。在第八个七日，从软肉转变为凝结，如同木苹果般大小。
此后经过七日，到第十三个七日之间，出现头部特征、手臂、大腿和生殖器官的特征。在第二十个七日，出现男女性别特征。在第二十一个七日，骨骼发育完成。在第三十个七日，所有肢体、血液、皮肤和毛孔都发育完成。此后便住在母胎中的血液和不净物之中。

།གང་མའི་ལྟོ་ན་གནས་པ་ན་ཚེ་རབས་ སྔ་མ་དྲན་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ།བདག་མའི་ལྟོ་འདི་ནས་ནམ་འབྱུང་ཞིག་གུ། ཕྱིས་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པོར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་བཅས་པ་དང་། མའི་ལུས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སའི་རེག་ པ་དང་།ལག་པའི་རེག་པ་དང་། དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་དག་གིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རིལ་བརྗེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་ནས། ཤ་ཟའི་དབང་པོའི་བར་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ས་ལ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་འཚལ་ཏེ། མ་མཆིས་པའི་དུས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འབར་ཤིང་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་སྲིད་དུ།བདག་ཅག་གིས་རང་གི་སུག་ལས་བཏང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བསྲུང་བར་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཡོན་ཏན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་དང་།དེ་དག་གི་འཁོར་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བར་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ མ་མཆིས་པར་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེ་སྲིང་སའི་མདངས་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་མདངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་མདངས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་གནས་ལགས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་། ཀླུ་ད་ང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངོན་པར་ དགའ་ལགས་སོ།།དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དག་གིས་གང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་གནས་ལགས་སོ།།དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོབས་དང་བརྩོན་པ་འདི་ལྟར་ཆོས་མ་ལགས་པའི་ཕྱོགས་ཚར་དགུམ་པར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བསྟན་པ་ལ་དད་པར་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་དགོན་པ་དང་། ནགས་མཐའ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་བོར་བ། ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་སོགས་པ། མང་པོས་གནས་པ། བསླབ་པ་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ། ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་བ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ཁྱིམ་པའི་དཔུང་དང ནོར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྙེམས་ཤིང་འཐབ་མོ་ལ་དགའ་བས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་རྩོད་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་།བརྫུན་དག་མི་སྲུང་ལགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ནས་ལྗོངས་དང་། ཡུལ་ན་གནས་པའི་བར་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆེ་ཐོང་དུ་མ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་།གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གནས་པན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་གཤེགས་སོ།

当住在母胎中时，忆起前世而生起极大厌离，想着：'我何时能从这母胎中出来？以后不再投生于母胎中，应当精进于如是善业，坚定地降伏对方。'由于母体的压迫、地面的触碰、手的触碰以及洗涤污垢的痛苦，身心极度痛苦，以致完全忘记前世。
那时，从天王乃至食肉鬼王，所有空行和地行众生同声禀白：'世尊确实如此，善逝确实如此。在未来之时，只要如来加持的法教炽盛，只要世尊的声闻众完全无所执著而欢喜于法，我们就愿舍弃自身安乐，护持如来所说的律法。也愿护持安住于法、具足戒律、圆满功德的人及其眷属。'
为什么呢？世尊，只要世尊的声闻众完全无所执著而安住于法、如法修行，大地的光泽、众生的光泽、法的光泽就不会衰减。如是天龙夜叉等众欢喜于此人间界。如是众生死后将转生为天人中有大威德者。如是天界中将充满威德广大的众生。如是菩萨将安住于法。如是我等的力量和精进将降伏非法之方。如是众生将信受如来教法。
世尊，在未来时，世尊的声闻众将有执著，他们将舍弃瑜伽修行、安住正法的兰若、林间和边地住处，成为嫉妒等众多过失的所依，舍弃学处、惭愧，与在家人混杂，贪爱利养恭敬。他们依靠在家人的势力和财富互相轻慢，喜好斗争，在在家人面前争论，出言粗暴，不护实语。
那时，从王族婆罗门到地方居民的在家人都将对世尊教法极不信受，即使有人对善逝教法生起信心，也将断绝。当如是白法衰减之时临近时，诸大菩萨也将欢喜地前往其他世界。

།ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའམ། དེ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་ནས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་བཟློག་པའི་རྡོ་ཡང་མི་ཐོགས་ལ། དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་གིས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་དང་། འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཟློག་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས ལགས་སོ།།དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྒོམ་ཞིང་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའམ། ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ།།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཞི་དེས་ན་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་།འགྲོ་བ་རིས་ལྡར་འཁོར་ཞིང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལན་ཅིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པ་གཅིག་ཀྱང་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ལན་གཅིག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་། ལན་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པ་གཅིག་ཀྱང་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །བྱམས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཀུན་བརྟགས་པའི མཚན་ཉིད་དང་།ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་མཆོད་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པའི་གནས་ཀུན་རྟེན་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་མང་པོ་གནས་ཤིང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པའི་གནས་ཀུན་རྟེན་འདི་སྔོན་གྱི་ཡང་དག པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལྷའི་ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་དོ།།ངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏད་དེ། འདི་ཡང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ འགྱུར་རོ།།གང་དག་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་ལྷས་གསོལ་བ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ།

诸天和夜叉中以法住而有大威力的著名者也将保持平等心或从此而来。那时，我等对于从罪恶夜叉乃至罪恶之人，阻挡的力量也将无效，那时我等对于白分的衰减和各种恐怖的阻挡力量也将无效。
从《解深密经》中说：众生对于依他起性和圆成实性增益为遍计所执性，随着依他起性和圆成实性而假立遍计所执性的名言。随着如何假立名言而修习心，随顺于假立的名言，或由假立名言的习气，而执著依他起性和圆成实性为遍计所执性的相。
随着如何执著，即如是由执著依他起性为遍计所执性的因缘，于后世产生依他起性。由此基础而为三种烦恼所染，轮回于诸趣中流转，不能超出轮回。
若一眼识生起时，分别意识中与眼识境界相应的一个也同时生起。若一次生起二、三、四乃至五识身时，其中分别意识与五识身境界相应的一个也同时生起。
弥勒，于依他起相和圆成实相中，完全远离一切杂染和清净的遍计所执相，于此中彼亦不可得，此即是大乘中圆满的空性相。
从《日藏经》中说：在此赡部洲中，此仙人能寂支提是过去诸佛、菩萨、独觉、声闻众多安住之处，未来时中也将安住，为令正法久住故，过去诸正等觉佛将此仙人能寂支提付嘱于水天手中。
我也付嘱于彼手中，此也将增长，而法住补特伽罗精进修习瑜伽者将得成熟。供养承事法住补特伽罗的施主们也将得到守护。龙王水天启白：确实如此。

།བ་ལོང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་རྡུལ་གྱི་རི་ལ་ དྲང་སྲོང་ཐུབ་པའི་གནས་བཀྲ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕེལ་བལ་ཆད་ཁྱིར་གཏད།ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ན་ནི་བ་ལང་གི་ནའི་རི་ལ་དྲང་སྲོང་འབྱུང་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུང་ལ་གཏད། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་རྒྱལ་དགའི་རི་ལ་སྤོས་བརྩེགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལུས་འབིགས་ པའི་ཁབ་ལ་གཏད།བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལང་མགོ་ལ་གཏད། ཤར་ཕྱོགས་གླིང་ན་པདྨ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིབས་སྟོང་ལ་གཏད། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་སྤོས་བརྩེགས་འོད་ཟེར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གནས་ན་རྒྱུ་ལ་གཏད། རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོའི་འོད་འཕྲོ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏད།རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུ་ལ་གཏད། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དགའ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གནས་བརྟན་གྱི་ཕུག་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་སྦྱང་ལ་གཏད།ཡངས་པ་ཅན་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གསེར་སྒྲོན་དྲི་ཞིམ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་གཏད། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོས་བྱིན་ལ་གཏད། བཅོམ་བརླག་ ན་སྡུག་པའི་སྤྲིན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཅེ་སྤྱང་རྒྱུ་བ་ལ་གཏད།ཡུལ་འཁོར་ཀོ་ས་ལ་ན་རྒྱལ་བ་དག་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྲིན་བུ་ལ་གཏད། ཕུག་གི་ཕ་རོལ་ན་བཏང་བཟུང་བདེན་པའི་དྲི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་ལ་གཏད། ཡུལ་འཁོར་ས་འཛིན་ན་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱགས་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ལས་གཏད།ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་གུར་གུམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ལ་གཏད། ཡུལ་ཆུ་ལེན་ན་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཕྱང་བ་ལ་གཏད། རྒྱ་ཡུལ་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་གཏད། ཁ་ཤའི་ ཡུལ་ན་སའི་ནུ་མའི་གནས་རི་གླང་རུའི་དྲུང་ཆུ་བོ་གོ་མ་ཏིའི་ངོགས་ན།གོ་མ་སཱ་ལ་གན་དྷ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིན་ལ་གཏད། དེ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཆུང་ངུར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཚད་མེད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཚད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ག་ལས་གཤེགས་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་ག་ལས་ཀྱང་མ་གཤེགས་སོ།།གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་དོ། །དེ་གང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་པ་མི་དམིགས་བྱོན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་པས་སུས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་།།བདག་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །བདག་གི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་སེམས་ཉིད་ལུས་སོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའོ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ་།།སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའོ།

在西牛贺洲的尘土山上，有仙人寂默的殊胜住处，将此付托给龙王宝增。
在东胜身洲的牛耳山上，将此付托给龙王月护。
在北俱卢洲的胜喜山上，将此付托给香积龙王穿身。
在西牛贺洲，将此付托给光明龙王牛头。
在东方洲的莲花尼拘陀树处，将此付托给龙王千形。
在北俱卢洲，将此付托给香积光明龙王住行。
在大海中放射宝光之处，将此付托给龙王大海。
在须弥山顶三十三天处，将此付托给龙王持地之子。
在南赡部洲喜增处的长老洞中，将此付托给龙王大狼。
在广严城，将此付托给坚固龙王增财之子。
在迦毗罗城，将此付托给金灯香龙王无热恼。
在摩揭陀国，将此付托给大王龙王山施。
在毗舍离城，将此付托给妙云龙王狼行。
在憍萨罗国，将此付托给胜净龙王虫。
在山洞彼岸，将此付托给放持真香龙王放持。
在持地城，将此付托给见道粮龙王叶生。
在迦湿弥罗国的藏红花顶端，将此付托给龙王呼噜呼噜。
在取水国，将此付托给放射千光精要龙王垂。
在汉地，将此付托给无爱子光明龙王海施。
在迦尸国的地乳处象牙山下恒河岸边，将此付托给龙王长者施。
若遍观一切方向，则于一切虚空中皆见如来。
若观小相，则见如来为小。
若观无量，则见无量。
彼作是念：'此如来从何处来？'
彼又作是念：'如来实无所从来，亦无所去。'
于一切处皆不见如来去来。
复作是念：'此三界身唯是心所分别，如是而见。'
我以自心作佛，以自心见佛。
我心即是佛，我心即是身。
心即是虚空。
我以心分别见佛。
心不见心。
心想者无知。
心想者相应。
颠倒无实质。
彼等诸法因无知故非真实生。

།སུས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་གང་ གིས་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་སྙམ་ནས།དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འཚོ་བའི་ལམ་དང་བྱིང་བ་འཐབ་མོ་འཛིན་པས་བདག་ དང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་གང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་ བུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པར་གཞན་དག་ལས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་མེད་པ་ དང་།སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གོ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་ནོ་ཞེའམ། གསོ་བའོ་ཞེའམ། གང་ཟག་གོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེ།མི་དགེ་བའི་བརྩོན་པ་ཇི་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསད་ན་དེ་གཞི་དེས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རམ།གསོལ་པ་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་པར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྟོན་ པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་མི་དགེ་བ་མང་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བ་དེས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དང་མ་ འོངས་པ་དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོན་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྐུ་གདུང་ནི་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

凡是先前发起菩提心，以何等智慧了悟空性，也认为彼为自性空性，以作意所缘者，即能获得现见现前诸佛的三昧。
然而这仍是声闻乘，如是修习一切无相色法，是清净的决择分，是清净的离贪，是清净的无明。
在《经典广解》中说：'舍利子，以非正士的生活方式和沉溺于争斗，使自他遭受损害，这样的人将充满瞻部洲。'
又舍利子，大迦叶如来也预言说：'释迦牟尼如来的教法将因利养恭敬而速疾衰败。'舍利子，因利养恭敬，此律法将速疾衰败。
舍利子，不清净说法的比丘不了知如来密意所说，而从他人处获得法而为人说法。
对于如来所说无众生、无命者、无养育者、无补特伽罗之法，他却说有我、有众生、有养育者、有补特伽罗。
此人不仅诽谤我，也舍弃了法，也诽谤僧伽。其果报如何，除如来外，包括天帝在内的世间众生都无法知晓。
舍利子，你应当信解、通达：不清净说法的比丘，其不善精进有多少，其果报就有多少。
舍利子，你意下如何？瞻部洲的众生是否众多？答道：'世尊，众多。'
佛言：'舍利子，假使有人杀害瞻部洲的众生，以此因缘造作诸多不善根，是否众多？'答道：'众多，善逝，众多。'
佛言：'若有人不了知佛菩提而为他人不清净说法，其所造作不善法比前者更多。'
为何如此？因为舍弃佛菩提者，即是诽谤过去、未来、现在诸佛世尊。
为何如此？因为过去、未来、现在及十方一切如来唯说胜义空性，说无我、无众生、无命者、无养育者、无补特伽罗之法。
舍利子，诸佛世尊所说胜义空性之法是究竟真实，即是说：诸佛法自性坏灭，无自性，无所缘，是空性。
往昔有如来大庄严出世，其般涅槃后，广造舍利塔，如同未来我之般涅槃后将如是。

།དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མ་འོངས་པའི་དུས ན་ངའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གཅིག་།ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཅིག་།དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཅིག་གོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་ལ་འགོད་པའི་དུས་དེ་དང་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན ཏོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གཞི་དང་ལྔ་ཆ་མཐུན་པའི་གཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཞི་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞི་དང་། གང་ཟག་གི་གཞི་དང་། དམིགས་པའི་གཞིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་སྦྲུལ་རོ་མྱགས་པའམ། ཁྱི་རོ་མྱགས་པའམ། མི་རོ་མྱགས་པས་གང་བའི་ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རུང་བས་གནས་པར་སྤྲོའི། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ པ།ཆོ་ག་ཉམས་པ། འཚོ་བ་ཉམས་པ། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་མཚན་གཅིག་གམ། ཉིན་གཅིག་གམ། སྐད་ཅིག་གམ། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་གནས་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་ སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར།ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཀུན་དུ་དངང་བར་འགྱུར། གཡང་སའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར། གཡངས་ས་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་ གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ།

正法将住世五百年，譬如未来之时如我一般。舍利子，如来住世时有佛宝一、法宝一、僧宝一。圆寂后教法将分为五种。
舍利子，于此教法中，恶魔化现为比丘形象，宣说诸多邪执，令众多众生于此生悔之时节必将出现。于此宣说如是真实邪执，即：意根基、五分相应根基、刹那相应根基、说一切有根基、补特伽罗根基及所缘根基。
舍利子，将宣说诸如此类非佛及声闻所说之邪执。世尊告曰：'舍利子，我宁愿以任何威仪住于充满蛇尸、狗尸或人尸之处，舍利子，然于破戒、毁仪轨、毁生计、毁见解之比丘，我不愿与其同住一夜、一日、一刹那，乃至一弹指顷。'
舍利子，彼等愚者闻如是如来所说经典已，将生恐惧，将普遍恐惧，将普遍惊慌，将生险处想，将生大险处想。何以故？以此经中详尽宣说破戒过患故。
舍利子，以何因何缘称为破戒者？以行持破戒之戒律故，称为破戒者。

།ཚིག་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ ལ་དགའ་བ་དང་།སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། དགེ་སློང་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་འཇོམས་པ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག མ་ཚང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།འབྲུ་རྗེན་ལེན་པ་དང་། ཤ་རྗེན་ལེན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལྷོད་པ་དང་། སྲན་ཆུང་བ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། དད་པ་ཆུང་བ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་མང་བ་དང་། འགྱོད་པ་མང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཆེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། འགྱིང་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྒྱགས་པ་དང་། སེམས་མི་ཞུམ་པས་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་དང་། ངན་གཡོ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང ཡིད་གཉིས་མང་བས་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་གཙང་བ་དང་། འཚོ་བ་མི་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་དང་འདྲ་འོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོ་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འབུམ་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱས་ནས། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞིང་།དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འབུམ་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་།བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཤིང་། རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཕྲལ་ཁོ་ནར་ཆེན་པོ་འབད་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ ཏེ།དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ།

说话多、三时行为多、做事多、言语多、贪睡眠、喜欢热闹、喜欢繁琐、说不如理之语、执著我、执著众生、执著生命、执著补特伽罗、不尊重父母、比丘、婆罗门、使用医药名词、扰乱家庭、当使者、喜欢做家务、与在家人混杂、为在家人做仆役、损坏树叶、花朵、果实、为未满二十岁者授具足戒、为残疾者授具足戒、接受生谷、接受生肉、接受金银、说妄语、行为散漫、耐性小、不知恩图报、信心小、昏沉、嗜睡、后悔多、愤怒、诡诈多、嫉妒大、惭愧、无耻、骄傲、傲慢、自大、摇摆、饮食骄奢、心不谦卑而骄傲、七种我慢、奸诈、谄媚、阿谀、以得换得、以利求利、对三宝无信心、不信业果、执著今生、不重视来世、疑惑和犹豫多，
舍利子，这就是破戒者。具有身语意不清净业和不清净生活的人，他们如同粪秽。他们身坏命终后将转生地狱。诸佛、佛的声闻和求善之人应当远离他们，就像将红檀香放入不净器中，檀香也会变得不清净一样。
从《十万颂般若经》中：'舍利子，如是，有些菩萨大士行持六波罗蜜多，以初发心即入无过失菩萨位而得不退转地。舍利子，如是，有些菩萨大士以初发心即现前证悟无上正等正觉，成佛后转法轮，利益无量无数众生，最后入于无余涅槃界而般涅槃。他们涅槃后，正法住世一劫或更久。'
从《十万颂般若经释》中：'第十二是具足这些功德并发起佛土力，以功德清净自心相续，以小精进获得初地后，立即不需大功用即成佛转法轮，令教法长时住世。'

།ཤནྟ་དེ་བས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཉེན་པོར་བྱར་ཡོད་ན། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ། །ཅི་སྟེ་གཉེན་པོར་བྱར་མེད་ནའང་། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཁྲོས་རྒྱལ་བ། །གཉེན་པོ་ལ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། ཞུམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྤྲོ་བ་མེད། །རྒུད་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་འགྱུར། །དེ་སེམས་པས་ན་ཡུད་ལའང་། །ཚེ་ནི་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མེད་པ། །གནོད་པ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་སྤང་། །ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཡང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ མཉེན་པའི་སེམས་བོར་བ་སྟེ།དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།གོམས་ན་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ པ་གོམས་པར་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་སོ།།དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བབ་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་ མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ།།དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དང་ནི། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་དག་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་གལ་ཞིག་།ུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཤིང་ལས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད། །དགའ་བོ་སྟོན་པར་མཐོང་གྱུར་བ། །ང་ལ་མི་མཉེས་མ་བྱེད་ཅིག་།གཉའ་ཤིང་བུག་ཅན་དེ་ཡང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ན།དགའ་བོ་བརྒྱ་ལ་རྐྱེན་ཞིག་གིས་རུས་སྦལ་ཞར་བ་དེའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་དགའ་བོ་མི་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལས། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་ ན་བུདྡྷ་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ།དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་ བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲན་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མ་བཏང་དང་། །ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཆོམ་རྐུན་བཞི་ལ། དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་ དབྱིབས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་།དབེན་གནས་སུ་སོང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་གནས་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལས་འཆི་བ་དང་།བདག་ བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པའོ།།བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།

寂天所说：'若有可对治，何必心不安？若无可对治，何必心不安？忧愁与愤怒，于亲眷迷惑，因怯懦无欢，遭遇大衰败。由此思虑故，刹那寿命短。是故如害般，应断无义事。'
若问如何获得断除忧愁？应舍弃轻浮与极柔软之心，如《勇猛请问经》中所说：'应舍如棉絮叶般之心'，又如《华严经》中说：'为摧毁一切烦恼应生难调伏之心。'
若修习则毫无困难，譬如众生因烦恼力而于苦中生乐想，如是于一切苦生起之处皆应安立乐想，修习后即安住于乐想中。因此获得名为'于一切法安乐行'之三昧，即使遭受地狱之苦亦能安住于乐想中，如《父子相见经》中所说。
《难陀出家经》中说：'历经千俱胝劫，百千万亿劫，若连佛名号亦不得闻，何况得见佛？犹如优昙花，极难从树得，如是佛难遇，汝今已得遇。难陀汝当出家，闲暇极难得，难陀见导师，莫令我不悦。'
譬如有孔之轭，为风吹动四处飘荡时，难陀啊，百世中瘸龟因缘能使颈入轭孔中，然难陀啊，获得人身却不能。具足闲暇亦复如是。
《遍除十方黑暗经》中说：在西北方有佛，名为佛陀断除一切疑惑降伏，彼于菩提树下安住时，令三千世界所有魔众天神皆于无上菩提不退转，如是出现丈夫之力。
'于一切事日日夜，应当忆念彼佛陀，且莫舍离菩提心，于汝不生诸怖畏。'
《弥勒师子吼大经》中说：四种沙门贼：一、住于沙门相貌形色而破戒具恶法；二、住于寂静处而安住不善分别；三、未得果而以贪著利养等假装已得果位直至死亡；四、自赞毁他。
佛说：'迦叶，如来不久当入般涅槃。'

།གསོལ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་ སྩལ་པ།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྡིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་གཟུང་བའམ་བཟློག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ།དེས་སྔོན་ཕྱིན་པའི་ཁྱིམ་དེར་དགེ་སློང་གཞན་འོང་བར་མཐོང་ན། ཁྲོ་བས་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ སྨད་པར་བྱ་བའི་ཟས་ཁམ་འགའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་དོ།།དེ་དག་ཡི་དགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། སྣོག་པ་དང་། སེམས་དམན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ བསམ་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། ཟས་དང་སྐོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དཔེར་ན། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཝའི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པས། ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་པས་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་མ་རྙེད་པས་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་སྦྱིན་དགོས་ན། དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལྟོས། དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པ་ ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛིའི་གཏམ་མི་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགོངས་ནས། གང་ཞིག་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཆོག་རིན་ཆེན་གང་བྱས་ཏེ། །དགའ་མཆོག་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། །གང་གིས་ སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན།།རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་དེས། །ཚིགས་བཅད་སྦྱིན་པ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲུབས་དེ་ལ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུའང་མ་ཡིན་ན། །གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་བསམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་བྱས་པས་ན།མི་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་གྲོལ་བས་གཞན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་འཛེམ་དོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། མྱུར་དུ་བསལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ འཇིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

启问：'为了护持正法，祈请住世超过劫数。'
佛言：'即便千佛以神变说法，也无法使非正士、执持恶业之人回头或阻止他们。'
佛言：'慈氏，在未来五百年最后时期，将出现自称菩萨而行狗行之人。若见其他比丘来到他们先前去过的施主家，便会以嗔恨目光注视，并说'此人有过失'等语。他们为了几口可耻的食物，造作诸多非福，如同呕吐之因，不能长久。'
他们行饿鬼之法，具有贪婪和卑劣之心，虽以名号自称菩萨，自身具有恶意，却赞叹佛菩萨以求得饮食。
慈氏，譬如发狮子吼却做狐狸之事，他们虽赞叹四摄法，却不对任何众生实行布施等，仅成空谈而已，并非以获得真实功德相关之行为而精进。
他们对他人未得而欢喜，但对自己所得则不然。如同对他人所得不悦一样，对于自己一切安乐资具，不观察应施予他人，你看他们多么颠倒。
比丘入诸家时，除法施外，不应谈论资具等世俗琐事，因为这些无有利益。
基于此意，经中说道：'若有人以等同恒河沙数最胜世界满中珍宝，以最胜心供养如来，与以一偈布施一众生相比，如此广大珍宝布施，于此悲心所成偈颂布施，连百分之一也比不上，更遑论二三分。'
菩萨乘者由于已作业清净，虽以小恶业不生恶趣，然因欲以自解脱令他解脱，应具有谨慎戒惧之心，迅速断除罪业，并观察畏惧后世。

།འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག་མ་མཆིས་པར། །བཟོད་པ་བླ་མེད་གང་ལགས་པ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་ཆེན་ལགས། །ཞི་བའི་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། ། གང་ཞིག་ཞི་ཚུལ་མཛེས་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་གསུངས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའང་བརྩོན་པར་བྱོས། །འདུས་བྱས་ཀུན་ཀྱང་སྤང་བར་གྱིས། །དབེན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས གསུངས།།དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྟོགས་མེད་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་མིན། །དབུས་སུའང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ལྟ་གང་ཡིན་ པ།།དེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡིན། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ནི། །ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་མིན། །དབུས་སུའང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ལྟ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡིན། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། སྐྱེ་ བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ། ཚུལ་འཆོས་པ་ལགས་པར་འཚལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་ པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ནས། མར་མེའི་བར་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན།མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏེ། ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་། ཞི་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ན།ངའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤོང་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་སྤངས་ནས་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། གང་གིས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་འབྲུ་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཅིག་གིས་མཁན་པོ འམ།སློབ་དཔོན་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལུང་ནོད་དེ། ཁ་དོན་བྱེད་ཅིང་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ན་མཆོད་པའི་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ དེ་ནི་གནས་མེད་དོ།།གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དུས་ཕྱི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་བརྐམ་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་རས་བཅོས་བུའམ་རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས། དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ འཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་སེམས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་པོ་དེས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་དེས་འཚོ་བར་ཡང་སེམས་སོ།

于此无我及有情，无命及无补特伽罗，无上忍辱之所在，此等布施乃大施。
不离寂静之威仪，应当清净持戒律，若能通达寂静相，此即最胜之戒律。
精进坚固当勤修，一切有为皆应断，若能观见寂静性，此即佛说之精进。
由于诸法无实性，应当焚烧一切法，若能无有诸烦恼，此即无相之禅定。
不住此岸与彼岸，亦不安住于中间，若能平等观三时，此即殊胜之智慧。
长老大迦叶启问：为利益众多众生，请说菩萨增上意乐微弱、伪装修行之处。
佛告：后世五百最后时，菩萨为恶友所摄，增上意乐微弱者，将于如来舍利前，从花乃至灯明等，勤修供养诸事业。
迦叶，我为无智慧者，宣说修集善根供，然彼愚者勤于此，我于天人世间前，告诫汝等当安住，调伏寂静之修行。
若有具信婆罗门，及诸在家居士众，将于我之舍利前，作诸供养如是说。愚者舍弃瑜伽行，断除修行及受持，弃舍诵经依止于，供养舍利而生活。
若以水聚乃至于，梵天世界注油满，灯芯量等须弥山，供养如来诸供养，不如菩萨增上意，住于戒律从师前，受持四句一偈颂，行七步间福更多。
于佛起想尚未见，何况供养诸事业，此乃无有之处也。若无分别及相执，此即供养如来也。诸友如来身无生，故难堪能作供养。
迦叶后世五百末，菩萨乘人不善巧，贪著为欲所胜伏，彼等将于布绘像，或于墙壁所画像，及余如来诸身像，作诸供养思获得，成就神通诸悉地，以此微少善根故，自赞毁他而生活，依此方便而存活。

།དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ལུང་ནོད་ པ་དང་།ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་གཅེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་། རི་མོར་བྱ་བར་ཤེས་ནས། བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ན་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གནས་ཤིང་ཆོས་ཚོལ་བ་སྤངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བར་བརྩོན་ཞིང་གཞི་དེས་ འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་པ་ལ་ལྟོས།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། གཞན་ཡང་དེའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མ་གཏོགས་པ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་ གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་།རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་དང་། ཡུལ་པོ་ཆེ་དང་། ཁ་ལུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཙུན་མོ་མ་གཏོགས་ པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་མ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ། །སུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ནམ་མཁའ་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ རྟག་གོ།།ངས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐར་གཏུགས་ཟིན་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་བར་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སངས་ རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ།།ངས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩི་རྟོགས་སོ། །བླ་མ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་ འདྲ་སྟེ།ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བྱང་ཕྱོགས་པ་ལ་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྱ་སྟེ།ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་འབའ་ཞིག་ཆུ་ཀླུང་ཡིན་པས། རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྐུར་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་བཞི་ལྟ བུའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ལགས། ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱའོ།

当时除了造如来身像和供养之外，不重视受持经典、念诵和禅定。那时，他们知道会受到在家人和出家人的供养和尊敬，也会获得乞食、药物乃至资具等。
我为菩萨乘者开示说：'应住于戒律并求多闻'，然而他们那时却住于破戒，舍弃求法，而专注于供养佛塔的事业，想以此为生。
在《大般涅槃经》中，除了阿阇世王之外，毗舍离王月无垢心及其城内外的眷属等，以及阎浦提所有城市、山间村落、大国和边地的国王，如恒河沙数之多，都来集会。
又在那时，除了阿阇世王的王妃之外，毗舍离王的王妃三界美等，以及阎浦提所有国王、商主、居士的妻子，如恒河沙数之多，都来集会。
'我'是指佛的意思，'常'是指法身的意思，'乐'是指涅槃的意思，'净'是法的别名。如是，在一切常中，虚空最为恒常，如来亦如虚空般常住。
我从无量劫以来已证阿罗汉果，但为了显示在菩提树下铺草而坐及降伏魔军，使众生知道'为了度化世间而降伏魔军成佛'。我从无量劫以来已降伏魔军而证得甘露。
'至上至上'是指，如同在一切方位中北方最胜，解脱亦复如是，此解脱即是如来。'无上无上'是指，如同在一切地方中北方地区被称为无上，解脱亦复如是，此即是如来。
'河流'是指大海，在一切河流中唯大海堪称为河流，因此大海被列入'河流'的范畴。
具有无量功德的众生听闻大乘后生起信心，求正法的善男子们所造无量罪业，仅以头痛、发烧、病痛、诽谤等即可清净。
世尊在《四果经》中所说的持戒者和破戒者，应当如何理解？法性即是如来常住坚固永恒。

།གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ་རྣམས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན།གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བླ་དགས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟགས་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྟག་པའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཟོའི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཆ་ཕྲ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དུག་གི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་དགེ་འདུན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཞི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཞི་གསུམ་པ་གཞག་གོ།།བག་ཡོད་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་དོ། །བག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་དགོངས་པའི་ཚིག་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ལས་བློན་པོ་ལ་སིནྡྷ་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས ན།ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་ནི་ལན་ཚྭ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་། །ཟོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ནི་སྐོམ་ནོད། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་རྟ། གཡུལ་ངོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་རལ་གྲི་ཁྱེར་ཏེ་འོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ ཡང་།མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་ནུབ་པ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནམ་ངའི་ལུས་ནད་མཐའ་ཡས་པས་གཟིར་ཏོ། །དགེ་འདུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་ཞིབ་སྟེ། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན། དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་སྐྱེས པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་སྟེ།སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེས་པའོ།

如果破戒贪图财物的人说如来是无常的，这些人就是量。这是其义。
了义经典是大乘者。声闻乘者属于不了义的范畴。
所谓智慧是如来的方便，法身是量。
所谓如来肉身，是依于分别识，识不是量。
所谓义是如来常，是法常的意思。法常是指僧伽常的意思。
所谓文字是指自造的文字和各种非佛所说的词句。
所谓我是如来藏的意思。
佛陀教法极其广大殊胜而微细，是甘露的精华，也是毒的精华。
佛陀即是法也是僧，如来即是三基。
在声闻乘中，为了遣除凡夫的世间见而安立三基。
正念是不死之处，放逸是死亡之处。
世间人具有放逸，如同死亡。
出世间无有衰老和死亡。
具正念者获得最极安乐的涅槃。
如来身与密意语难以了知，譬如某位国王对大臣说'带来sindha'，用餐时就带来盐，用餐后就端来饮品，去游园时就牵来马，上战场时就带来宝剑，能知晓国王密意语。
同样在这大乘中也有四种无常，大乘大臣们应当了知：当如来出现于世间并示现涅槃时，应修无常想；当说法灭尽寂灭时，应修苦想；当说'我身为无边病所恼，僧伽将毁灭'时，应修无我想；当说如来解脱无相、无所有时，应修空想。
因为无有任何痛苦、无常、不坚固、非恒常、非寂静，所以如来是安乐、常恒、坚固、恒常、寂静的。当如来说一切众生皆有如来藏时，应当修真实常想。
如是修行者是我的声闻，是通达密意语者。
此经是显示生的自性即如来藏，生的自性即是人，如来的自性即是生。

།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཕམ་པ་བྱེད་བྱད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་།ཕམ་པ་བྱེད་བྱེད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས།དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། དེ་ལ་བྱིན་པ་ཡང་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་དང་། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་གོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་ལྟར་དགང་དཀའ་བའོ། །མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །རླུང་དམར་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཟས་[(]བཟད་[,]བཟང་[)]པོ་དང་དུག་ལྟར་འདྲེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཐབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ མེད་པའོ།།ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་ཚོལ་ཞིང་སྲུང་བས་སྡུག་བསྔལ་མྱུར་དུ་ཕན་ཚུན་འགྱེས་པས་མཐར་རྒུད་ཅིང་འགྱུར་བའོ། །སློང་བ་མཐོང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུས་དང་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ བསྐྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་པས་ཆུང་མ་ལ། རྒྱ་དང་ཁོག་ཚེ་དང་རྙིར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། ཁྲི་མོན་དང་འཆིང་བ་དང་གསོད་པའོ། །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཟུང་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོན་ པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའོ།།འཕགས་པས་བཀུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ པས་སྦྱིན་པ་དང་།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པས་བྱམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ དང་།སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྡུད་པས་བསམ་གཏན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དགོན་པར་གནས་པ་གནང་སྟེ་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ ཏེ།ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཆོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། དགེ་བའི་ རྩ་བ་བརྟན་ནས་ཕྱིས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།

善男子，复次听我说如何对治堕罪。若思维对治堕罪时，应通达法性如来藏之真如，为令正法生起，如是思维者，其布施亦成殊胜。布施正法之果报如是广大。
于《勇猛请问经》中说：所谓'家'者，因能摧毁善根，能摧折善干，故称为'家'。所谓'在家'者，因思维烦恼根本，令先前所修善根衰损，故称为'在家'。
在家者如海中水滴难以充满。如火遇薪不知满足。如旋风无有止息。如美食与毒混合。因相互条件而争斗。业无穷尽。将趋向恶趣。寻求财物并守护而生苦，迅速相互分离而终致衰败。
见到乞者时，应生起是善知识、是受用因缘、是菩提指引者之想。在家菩萨对妻子应作网罟、陷阱、捕兽器之想。又有三种：即牢狱、束缚与杀害。
人不应轻视他人，若轻视则将衰损。住阿兰若者能持一切法。为圣者所敬。不忘菩提心。住阿兰若者以小功用即能圆满六波罗蜜。
云何？因不顾惜身命故为布施，以头陀功德故为持戒，因无害心而慈爱及于一切智性中安忍故为忍辱，因得无生法忍而不退转故为精进，因不舍众生而摄集善根故为禅定，因如是不分别故为智慧。
菩萨出家若具四法，则允许住阿兰若，何等为四？多闻而能持闻，善巧决择诸法，如理作意精进修法，息灭重大烦恼，获得五神通，为成熟天龙等故，坚固善根已，后于聚落等处当说法，应具此四法。

།མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། ནད་མེད་མི་རྟག་ལང་ཚོ་རྟག་མ་ཡིན། །འབྱོར་པ་མི་རྟག་སྲོག་ཀྱང་རྟག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་གྱུར་པ། །འདོད་ པའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ།།ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་བཤད་པ་དང་གཅི་བའི་གནས་དེ་ན་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བུང་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། སངས་ རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ན་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ན་མཿ་སཔྟཱ་ནཱཾ། ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ། གང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་ འགྱུར་རོ།།དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཚང་ཐུར་དང་། སྔས་དང་། མལ་སྟན་དག་ལ་སྤྱོད་པར་མ་འོས་པ་ལས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དགེ་འདུན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བཤང་བ་དང་གཅི་བར་བྱེད་དོ། །མཆིལ་མ་དག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ ཤེས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མཆིལ་མ་འདོར་བ་དེ་དག་ནི། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སཱ་ལའི་ཚལ་དུ་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སོ་ཤིང་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་ཏིལ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་མི་འོས་པར་སྤྱད་ན་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཁྱི་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་དམན་པ་དང་། དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་སྒུར་པོ་དང་སྤྲང་པོར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལ་མི་འོས་པར་སྤྱད་ན། བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་ སུ་དམྱལ་བ་འོ་དོད་འབོད་པར་སྐྱེའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མེའི་འོབས་ལྟ་བུའོ། །དུག་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འོ། །ཁུར་ལྟ་བུའོ། །དུག་ལ་ནི་གཉེན་པོ་བྱ་ནུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་གཉེན་པོ་བྱ་མི་ནུས་སོ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་པར་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །མཚན་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། སྐུ་གདུང་རྙེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་།ཆོས་ཐོས་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུགས་མཐོང་བ་དང་། བདག་གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང་། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང་། སྤྲིན་ ལས་ཆར་འབབ་པར་ཤེས་པ་དང་།ས་གཡོས་པ་དང་། བདག་བསད་པ་ལས་ཤོར་བ་དང་། བདག་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བ་དང་། གླེགས་བམ་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐུ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟས་ ཟིན་པ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང་། སྤྲིན་ལས་འབྲུག་གྲག་པ་དང་། གློག་འབྱུང་བ་དང་། གོ་མཚོན་རྙེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ།



从《无常经》中说：'无病非恒常，青春非恒常，财富非恒常，生命亦非恒常，众生因无常性而听闻，对欲妙之乐如何能生？'
从《宝箧经》中说：'在毗舍离大城中说法和小便处，住有数十万种虫类。观世音菩萨化现为蜜蜂形象，说'南无佛陀'。它们忆念'南无佛陀'后，以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见（我见）山峰，它们全都转变为名为'华香'的菩萨，往生极乐世界。'
嗡嘛呢叭咪吽（藏文：ོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། 梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ 梵文罗马拼音：oṃ maṇi padme hūṃ 汉译：宝莲花）
南无七俱胝佛母陀罗尼：那摩萨布达南 萨密雅克三布达口帝南 达雅他 查雷楚雷准德娑诃（藏文：ན་མཿ་སཔྟཱ་ནཱཾ། ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ། 梵文天城体：नमः सप्तानां सम्यक्संबुद्धकोटीनां तद्यथा चले चुले चुन्दे स्वाहा 梵文罗马拼音：namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddhakotīnāṃ tadyathā cale cule cunde svāhā 汉译：南无七俱胝正等正觉）
凡是将寺院视为家宅的人，将被儿女们围绕。他们不当使用僧团的床座、椅子、垫子、枕头和卧具却使用之，在僧团使用的地方大小便。还吐痰且不知业报。在僧团使用处吐痰者，将十二年中生为娑罗树林中如针眼大小的虫类。
不当使用僧团杨枝却使用者，将生为龟、鳄鱼、鱼类中。不当享用僧团的芝麻、大米等物者，将生为饿鬼。用僧团的食物喂养狗者，将生为低贱种姓、残疾、驼背、乞丐。
不当享用僧团之物者，将十二劫中生于号叫地狱。僧团之物如火坑，如毒药，如金刚，如重担。毒药尚有解药，僧团之物无有对治。
从《梦示经》中说：'佛说：我将告诉你以何种相、何种征相、何种标志可知是菩萨乘者。应当以一百零八种征相知是菩萨乘者：梦中见如来、获得舍利、供养如来塔庙、听闻佛法、对比丘说法、见如来宝伞、见自己裸体而住、到达未曾见过的地方、知住于水中、知云中降雨、地震、从被杀中逃脱、自己从空中行走、获得经典、听闻说法比丘某某之名、拾得珍宝、日月蚀、知住于寺院中、云中雷鸣、闪电出现、见得兵器等等。'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅང་མི་གསུང་བ་ མཐོང་ན།དེས་ནི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་པས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ཁ་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་སྒྲུབ་པོ། །དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ས་ དང་པོ་བདུན་པ་དག་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ།།དེའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ན་ནི་དེས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ལོ་བདུན་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་གདོན་པར་བྱའོ། །ས་གཉིས་པས་ནི་ལོ་དྲུག་།ས་གསུམ་ པས་ནི་ལོ་ལྔ།ས་བཞི་པས་ནི་ལོ་བཞི། ས་ལྔ་པས་ནི་ལོ་གསུམ། ས་དྲུག་པས་ནི་ལོ་གཉིས། ས་བདུན་པས་ནི་ལོ་གཅིག་གདོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ད་ནི་ས་དང་པོ་པར་བལྟའོ།།ས་བདུན་པོ་དག་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་བདུན་གྱི་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ལ་ནི་རྨི་ལམ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་མཐོང་ནས་ བཅུ་པར་བལྟ་སྟེ།བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཁམས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་བཞི་གང་ཡིན་དེ་དག་དཔག་མེད་དོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་མི་ ནུས།།མདོག་ངན་གླེན་ནམ་ཡང་ན་རྙེད་མེད་དམ། །བརྙས་ཤིང་དམན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། །མི་ཡི་ཁམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་དཀའ་བས། །དེ་ལ་གྱ་ཚོམ་དག་ཏུ་སྐྱོན་མི་གདགས། །དགྲ་བཅོམ་ཀུན་གྱིས་རང་སེམས་མི་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་ སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།།མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡིས་ཕ་ནི་བསད་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོངས་པར་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་། །དེ་སེམས་གཅིག་གིས་ངན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་ན། །གང་ཟག་དག་པ་གང་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གསེར་ནི་མི་ གཙང་ནང་དུ་བཅུག་གྱུར་ཀྱང་།།འབར་བའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འབྲི་ལྟར། །ངེས་པ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་མི་སྤོང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་བརྗེད་པ། །དེ་དག་རྙེད་པར་བ་རྙེད་ལེགས་ འཚོ་བ།།ནོར་འདོད་པ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགོན་པར་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབང་བསྡམས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞིང་ཉེ་དུ་ཐག་བསྲིངས་ལ། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་དོན་དམ་མཁས་གྱུར་བ། །དེས་ནི་དེ་ འདྲའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ལས། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་འདིའོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ གདགས་པར་མི་ནུས་སོ།

菩萨若在梦中见到如来默然不语，此乃积累了于法有障碍之业，因此应当令其正确受持听法，并应当供养精进于诵持之人。由此能清净彼等障碍，应当观察此人是从初地至七地中产生。
此时若是住于初地者，为了修习清净，应当于七年中每日昼三次夜三次诵持三蕴法门。二地者六年，三地者五年，四地者四年，五地者三年，六地者二年，七地者一年应当诵持。
若见到泥塑如来身像，应当观察此菩萨为初地。于七地中所见之相，也应了知为七地之业。于第九地和第十地中则无错误梦境。
见到诸如来围绕则观为第十地，除魔业外。虚空界以及众生界，佛菩提以及菩提心，此四者皆为无量，一切世间皆不能了知。
虽是丑陋愚笨或贫穷，虽受轻蔑处于卑贱，因人之本性难以了知，故不应轻率对其加以过失。
若阿罗汉尚且不知自心，何况能知众生行为。未生怨虽杀害其父，并图谋杀害如来，然以一念解脱恶趣，何况清净之人。
如金虽置不净之中，光明本性永不减退，决定者虽行世间法，永不舍离本有意乐。
若人不忘菩提心，彼等获得善妙受用，如大海般求财者，如是彼等圆满受用。
喜处寂静常摄根，精进勤修远亲眷，安住慈心通胜义，彼当获得如是菩提。
从《宝边》：文殊，所谓佛性即是法界之异名。从力、无畏乃至不共法等，皆应了知摄于法界。
于法界中，从凡夫乃至佛法，皆不见有差别。如恒河等河流入海，不能标示'此是某河'，如是于法界中不能标示凡夫之法等差别。

།འཕགས་པ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལས། གླིང་བཞི་པ་གསེར་ལ་སོགས་པས་གང་བར་བྱས་པའམ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཁང་པ་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་བཀང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ།སྲོག་ཤིང་ཁབ་ཙམ་བཙུགས་ནས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱི་གདུགས་འདོགས་པར་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཚོན་གང་བ་བྱེད་ན་ཆེས་བསོད་ ནམས་ཆེའོ།།མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བསད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་བརྒྱད་ཆ་ལ་མཆོད་པ་དང་རི་མོར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལན་ཅིག་སོང་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ལོག་ པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།རང་རྒྱལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ བཞི་སྟོང་ལོན་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ངས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱམས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བཀའ་ སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་ལས་འགལ་བར་བྱས་སམ། ངས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་དག་བྱས་སམ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་བླངས་ཏེ་འདུག་གམ། མཚམས་ མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྤངས་མ་བཏང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སྲིད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།

从《圣大音经》中说：'以黄金等物充满四大部洲，或以如胜利宫殿般的建筑遍满三千大千世界，供养四方僧众，
不如有人将如来舍利如芥子般大小装入如庵摩勒果大小的塔婆瓶中，竖立如针般大小的心木，悬挂如柏树叶般大小的伞盖，或者造如来身像一寸大小，其福德更大。'
阿阇世王杀害预流果的父亲后，对如来八分舍利作供养和绘画等事，虽然一次堕入地狱，但以此善根二十劫中不堕恶趣，出家后证得辟支佛果，号称'胜军'。
从《弥勒入经》中宣说：'善男子，菩萨弥勒正式入道后，经过八万四千劫，此后我才发无上菩提心。'
弥勒在如来金好前世为转轮王金色时发菩提心。宣说：'菩萨虽违犯如来其他学处，或犯我所说四堕罪法，或受持十不善业道，
即使造作五无间罪，只要未舍弃、未放弃菩提心，未离菩提心，不生起执著菩提心的心念，该菩萨仍具足戒律。
为什么呢？因为这些不能障碍菩萨的菩提，虽造恶业而转生轮回中，但在轮回中多久，就能圆满波罗蜜多多久。'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསྟན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན།།ཞིང་རྣམས་གང་བའི་བྱེ་སྙེད་གང་བྱས་ཀྱང་། །དེ་དག་བཀང་བས་ཆ་ཙམ་ཟད་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར།།བསོད་ནམས་བཤད་ཀྱང་མཐའ་ནི་ཐུག་མེད་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསྟན། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་བཀང་བྱས་ལ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བྱེད་པ། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨོན་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར།།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལྡན་པ་ཉིད་འགྱུར་ལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཁོར་བའི་བསྐལ་པའི་བར། །སེམས་ཅན་གཅིག་པུས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། །མཁས་པའི་མི་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་།།མེ་ཏོག་གཅིག་པུ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་འདི། །དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་གང་ཟག་ ལ་ལ་ཞིག་།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བར་མཆོད་བྱེད། །གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གོམ་པ་བདུན་ནི་བོར་བའི་བསོད་ནམས་འདི། །དེ་བས་ཁྱད་པར འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བགྱི། མིང་འདི་ག་ལས་རྙེད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གདུགས་བྱུང་བའི་ཚེ། དགེ་ སློང་བློ་གྲོས་བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཅི་ནས་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་།དགེ་སློང་དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོའོ། །གྲོང་ ལ་སོགས་པའི་ཐེམ་པ་ལ་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲགས་ནས། མིང་ དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་རང་བས་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།གང་གཱའི་མཆོག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གཱའི་མཆོག་དཔེར་ན་བདག་ཅེས་འདོགས་ཀྱང་བདག་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་བར་བརྟགས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།།ཚངས་པའི་དཔལ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་པ་ཡིན། །རྣམ་ པར་སྨིན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ དང་།བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ།

如果菩提心的果报所生的福德有形体的话，即使遍满三千世界也无法容纳其千分之一。
如同大海与水滴一般，此佛土中所有众生，每一劫中各自成佛，纵经多劫专事宣说，福德无有穷尽，此即是菩提心的果报。
若有人以三千世界珍宝布施具十力者，不如发愿求菩提者，其福德更为广大。
假使一切众生成佛，具无边辩才，如同往昔轮回劫中，一个众生所作供养，若有智者发菩提心，仅以一朵花供养，其福德胜过前者。
假使一切众生成阿罗汉，获得智慧自在，若有人为求福德，于亿万劫中供养他们，不如有人生起悲心，发广大菩提心，生起殊胜心已，仅行七步的福德更为殊胜。
问曰：'世尊，为何弥勒菩萨称为慈氏？此名从何而来？'
佛言：'在宝盖如来出世时，有一比丘名为坚固慧，为三百六十亿众生宣说令其修习慈心之法。此比丘入城时，入慈心三昧而行。当其足踏门槛之际，所有众生皆入慈心三昧中。诸天赞叹说：'啊！此大士将成为慈氏。'如来亦随喜此名，故称慈氏。'
对殑伽胜说：'殑伽胜，譬如虽说有我，然我不可得。如是，我观察从色乃至涅槃，究竟义中彼等一切皆无所得。'
梵天吉祥授记经中说：'如是佛不可思议，佛法亦复如是，于不可思议生信，其果报亦复如是。'
从业障清净经中：'佛告文殊：所谓障者，贪欲是障，嗔恚与愚痴是障，布施是障，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是障，执著佛想是障，执著法、僧、空性、无相、无愿想是障。'

།གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་སྒྲིབ་པ་ ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་རྟོག་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མ་དད་དོ། ། མ་དད་པ་དེས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཐ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཉེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དེ། སྨད་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས། དེ་དག་ལ་མ དད་པ་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ནི་འདི་དག་ལེ་ལོ་ཅན་དེས་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུ་རའི་ཆུ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་ འཇོག་ན་འདི་དག་ནི་སེམས་གཡེངས་པའོ་སྙོམ་པས་བརྙས་པར་བྱེད་དེ།དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡོད་པར་བརྟགས་ཏེ།ཤེས་རབ་ཏུ་དམིགས་ནས། ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་། བདག་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཙོ་བོ་སྙམ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ལ་སྨོན་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་དང་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་ངན་ འགྲོར་འགྲོ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་ པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མོས་པ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། གང་གིས་དེ་འདྲར་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ ཉོན་མོངས་དྲ་བ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་།།སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གང་གིས་སྟོང་པ་སྟོང་ཤེས་ཤིང་། །སྟོང་པ་ལ་ཡང་མི་སེམས་ལ། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་བཀའ་ སྩལ་པ།འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་བྱམས་པའམ་འཇམ་དཔལ་ལམ། ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་ སོང་ནས།དེ་དག་གི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བས། འགའ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། མྱུར་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན།།དགེ་སྦྱོང་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་སྟོན་བྱེད་པ། །སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལྷགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་ མི་མཛད་དོ།།བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་མིའི་ཆོས་འདི་བཅུ་བྱས་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ན། གོང་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔར་གྲུབ་པ་ཡང་ཉམས་ཤིང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

问道：'从布施到智慧之间有何障碍？'
佛言：'诸法本无障碍，但是凡夫众生以自己的分别心，对布施等也造作障碍。为什么呢？凡夫行布施时，对吝啬的众生不生信心。由于不信，生起嗔恨和轻蔑的过失，由此过失将堕入地狱。
同样，持戒者轻视破戒者，由于轻视，许多人获得不好的名声，由于对他们不信任而堕入恶道。
修忍辱时说'这些人具有害心之基'，精进时说'这些懈怠者因信心布施连一滴水也不配享用'，入禅定时轻视说'这些是散乱心的人'，他们生起多少轻视心，就会有多少轮回系缚。
后来他们行菩提道时，虽然多闻，却于无文字的一切法中妄想有识，执著于智慧，我说那些指责到达彼岸者是无知的。
即使进入大乘，也认为'我等是世间最胜'，而轻视声闻乘者并恶意诽谤，因此将获得堕入恶道的果报。
文殊，安住如幻心者，任何法都无障碍。
文殊问道：'为断烦恼而执著佛法，这是贫乏的。'
佛言：'菩萨对一切烦恼信解为佛法，由此将获得业障。'
四童子三昧经中说：'若知如是自性空，于诸事物不住而修，彼已断除烦恼网，摧毁有爱成佛陀。知空性为空，于空亦不思，不得空性者，彼知空性人。'
十轮经中佛说：'譬如有人于弥勒、文殊、观世音、普贤等大菩萨如恒河沙数众，百劫之间一心皈依，称诵其名并作意供养发愿。不如有人于刹那间如是对待地藏菩萨，将迅速成就一切愿望。'
正士心要是，具足诸功德，示现沙门相，顶礼大导师。
如来不会让已成法器的天人众生背离人天乘道而趋向恶道。
佛说：'瑜伽士若造这十种人法，连欲界善根也不能成就，更何况上界，已得的也会退失毁坏。'

།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ དཔའ་ཡང་ཐང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་།ལོག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལ་མི་གཞོལ་ཞིང་སེམས་རྒོད་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་དབང་ཟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱུ་ འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།།ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་ཅིང་གྲུབ་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་། གང་ཟག་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང་། དྲི་ལ་དགའ་བ་དང་། རོ་ལ་དགའ་བ་དང་། རེག་ལ་དགའ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ུ་ཏྲ་ཀ་དང་། ཨར་ཀ་དང་། དེ་ཤ་ཀུ པ་ལི་ཀ་དང་།ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་ནས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ུ་པཱ་ལིས་གསོལ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་སྲུངས། ཀུན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། མི་བརྙས་མི་སྨད་གློ་བུར་ དུ་ཉེས་པ་མི་གླེང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཐབས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་གླེང་དུ་གནང་བའི་སྐབས་ནི་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་ མ་ཡིན་པར་གླེང་དུ་མ་གནང་ན་བསྐྲད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།མ་རྟོགས་པ་དང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གླེང་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པ་འཐོབ་པོ། །ུ་པཱ་ལི་མ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འདི་བཅུས་གླེང་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དགེ་ འདུན་མ་དད་པ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་གླེང་བ་དང་མ་དད་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་ནང་དང་།མ་དད་པར་བློན་པོའི་མདུན་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བུད་མེད་མང་པོ་དང་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའི་མདུན་དང་། ཤ་ཁོན་ཡོད་ པའི་མདུན་དང་།ཁྲོ་བོ་ཞེ་འགྲས་པའི་མདུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་འདུན་སྨེ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཡིད་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མ་བཏང་བས་ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་གོ།

什么是十种？以生活资具而傲慢，破戒，执著邪见而贪著世间相，不亲近圣者而心散乱，搬弄是非而离间，诽谤圣者而专横，以邪见诽谤因果。
复次，瑜伽师若具此十法，则不能成就三摩地，即使成就也将退失。何为十种？喜好并贪著于事务，喜好闲谈，喜好睡眠，喜好寻找他人，喜好色，喜好声，喜好香，喜好味，喜好触，喜好寻思。
如同须达迦、阿迦、提舍古帕利迦及提婆达多等，从禅定退失而堕入无间地狱。
优波离请问：'守护戒律四根本，对一切众生平等安住其心，不轻视不诽谤，不突然谈论过失'如是所说，对于破戒者僧团应当如何方便？
佛陀开示道：我不允许外道和在家人谈论比丘过失。僧团若未了知及非如法而谈论过失尚且不允，更何况驱逐？若未了知及非如法而谈论，将获大过失罪。
优波离，以此十种未了知及非如法而谈论将获大罪，何为十种？于不信任的国王面前谈论，于不信任的游方者中，于不信任的大臣前，于商主前，于居士前，于众多女人前，于众多恶人前，于比丘前，于比丘尼前，于有怨恨者前，于愤怒仇敌前。
如是彼比丘非法器，以退失圣法而污染清净僧团，令一切沙门事业无用。虽然不允许受用四方僧团资具，然而于随顺僧团中受具足戒，因未舍戒律，故较一切在家众为胜。

།རྩ་བའི་སྡིག་ཉམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བཅས་པའི་སྡིག་ཕྲ་མོ་གཞན་ཉམས་པ་ལྟ་ ཅི་སྨོས་ཏེ།དེ་བས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པའམ། ཆད་པས་གཅད་དུ་མི་གནང་ངོ་། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་བདག་གདོལ་པས་བསྟན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་བ་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་ བྱེད་དེ་གཤེ་བ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་དེ་དེ་དག་ནི་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ངོ་།།མར་འཚིར་གནས་སྡིག་བཅུ་པོ་དག་།སྨད་འཚོང་གནས་སྡིག་གཅིག་དང་མཉམ། །སྨད་འཚོང་གནས་སྡིག་བཅུ་པོ་དག་།ཆང་འཚོང་གནས་སྡིག་གཅིག་ དང་མཉམ།།ཆང་འཚོང་གནས་སྡིག་བཅུ་པོ་དག་།ཤན་པའི་གནས་སྡིག་གཅིག་དང་མཉམ། །ཤན་པའི་གནས་སྡིག་བཅུ་གནས་པས། །རྒྱལ་པོ་གདོལ་ཅན་སྡིག་གཅིག་མཉམ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའི་དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་པ་ འདེབས་པ་དང་།བར་ཆད་དང་གེགས་མི་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་མེད་པར་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གཅིག་ལ་ འཕྱ་ཞིང་སྐུར་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས།ཆུང་ངུ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དང་། ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདྲི་ཞིང་མཉན་པར་བྱས་ན། དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའི་ཕྱིར་ཡང་གླེང་བ་ལས་ཐོས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ ཅན་ཉམ་ཐག་པ་སྒྲོལ་བ་དང་།དགའ་བ་ལ་གནས་ཏེ་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་བཞི་སྤོང་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དད་པར་མི་ འགྱུར།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་དད་པ་ཐེག་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་དོན་དུ་མི་འགྱུར། ནང་ནི་ཡང་དག་ཆད་པར་ལྟ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་ཁས་འཆེ། མི་དགེ་གསུམ་གྱི་ལས་མི་སྲུང་བ། ང་ཡི་དམ་ཆོས་མ་རུང་འཇིག་བྱེད། གང་ཟག་དེ་ནི་འཆི་འཕོས་གྱུར་ནས། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བའི་མཚམས་མེད་ལྟུང་ངེས།ལུས་རུལ་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ཀྱང་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མ་དད་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་མ་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་ མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལས་གཞན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果根本罪过都是如此，更何况违犯其他微小戒律呢？因此，不允许国王、大臣和在家人轻视或处罚他们。
在未来时期，即使王族、居士、贱民皈依佛法并出家成为法器，也会遭受伤害，从辱骂乃至丧命，这些人将堕入无间大地狱。
榨油坊的十种罪业，等同于一个妓院的罪业；妓院的十种罪业，等同于一个酒肆的罪业；酒肆的十种罪业，等同于一个屠夫的罪业；屠夫的十种罪业，等同于一个暴虐国王的罪业。
对三乘正法应当人人信仰恭敬，不应诽谤、讥讽、阻碍和障碍。若使三乘正法中哪怕一偈消失，必定堕入无间地狱。
若诽谤三乘中的任何一乘，则彼此不能共处。即使一刹那也不应供养、听法。若向这样的人请教听闻，因其因缘将堕入无间地狱。
为什么呢？菩萨行菩萨道时，若仅从谈论中听闻三乘任何一偈，也能证得无上菩提。
安住慈心则远离嗔恨与愤怒，安住悲心则解救痛苦众生，安住喜心则远离四种不善语业，安住舍心则远离一切贪欲、吝啬与嫉妒。
信仰二乘法而不信大乘法，口说信仰大乘法却无实义。内心持断见，自称为大乘者。不守护三种不善业，毁坏我的正法。此等人死后，必定堕入无间地狱。
腐烂的身体即使涂抹香料也不会变香。同样，众生若不信仰二乘法，不精进，不断十不善业，就无法通达甚深的大乘法。对无因论者宣说大乘，也不会对自他产生利益。
缘起性即是空性，离开缘起法外别无空性。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་དགའ་ལ་སྡིག་པ་ཅན། །ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་ནས།།ཁེ་དང་གྲགས་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ཁས་འཆེ་བ། །བོང་བུ་སེང་གེའི་པགས་པ་གྱོན་པ་བཞིན། །དེང་འདིར་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདིར་ནི། །དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་ བྱོས།།ང་ཡི་ཆོས་ལ་མི་སྨད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །ངས་སྔོན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་གསུངས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཐེག་ཆེན་སྤྱད། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་སྤོངས་ཤིག་པ། །དེ་ནི་རྣམ་དག་འཁོར་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས། །ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ཆོས་ དང་ལྡན།།ལ་ལ་བདེན་པར་དགའ་ཞིང་རང་བྱང་ཆུབ། །ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་དགའ་འོས་པ། །དེ་བས་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་གསུམ་ཤོད། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་འདོད་པ། །ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་ཐོས་ན་ངན་སོང་ལྟུང་། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ སྟོང་གི་ཐ་མ་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ།གལ་ཏེ་དགེ་བཅུའི་ལས་ཡང་དག་པར་མ་བསྒྲུབས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་སྲུང་བར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སམ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་སྟེ།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་ངོ་ཚ་མེད་པར་སྟོང་པར་སྨྲ་ཞིང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་སྤོས་བསྲེགས་ན། སྤོས་ཉིད་ཚིག་སྟེ་མེད་པར་སོང་ཡང་དྲི་བསུང་གིས་གཞན་ལ་བྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གཤིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་དད་པས་བྱིན་ པས་བསྲེགས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་།བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསུང་བྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པས་ ཆ་ལུགས་དང་།སྤྱོད་ལམ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་ཏེ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡང་ཆད་པས་གཅོད་པ་མི་དབང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ལ་ གདམས་པ་ལས།ནོར་ནི་བཏང་གིས་ལུས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཡན་ལག་བཏང་གིས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ནོར་དང་ཡན་ལག་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་།ཐམས་ཅད་བཏང་གིས་འདིར་ནི་ཆོས་སྲུང་ངོ་། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་སྲུང་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་དབྱར་དུས་གཏུགས་ཆེས་ སྲུང་བ་བཞིན།།ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་བག་མེད་པ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ངན་འགྲོ་མི་བཟད་འགྲོ། །གང་དུ་གནས་ན་ཤི་བས་མི་ཚུགས་པ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། བར་སྣང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་མ་ཡིན། །རི་ཡི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། ཡི་གེ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ལ། ཡི་གེ་ནི་བརྗོད་པ་ཁོ ན་ལགས་སོ།

破坏戒律而喜欢造罪的人，获得大乘殊胜功德后，为了利养和名声而自称修习大乘，就如同驴子披着狮子皮一样。
今天在此对所有眷属宣说：任何人若想迅速获得此殊胜菩提，应当精进修持十善业道，不诽谤我的教法而应当极为护持。
我从前在其他经典中所说：'欲求大菩提者应当修习大乘，应当舍弃声闻缘觉乘。'那是对清净眷属所说的法。
有些人与声闻乘法相应，有些人喜欢真实而求独觉菩提，有些人应当喜欢殊胜智慧，因此应当随其意乐而说三乘。
若有人仅以头陀功德而欲求解脱，听闻大乘教法反而堕入恶趣。
贤劫千佛中最后一位名为作光佛。
如果不如实修持十善业而声称证得无上菩提，或者不守持任何十善业而说是如实修持大乘，或者说是修证无上菩提，这就是说妄语。在十方诸佛面前欺骗世间，无惭无愧地说空而持断见，因此命终后将转生恶趣。
为什么呢？因为十善业是大乘的根本，是菩提之因，如同涅槃之阶梯。
比如焚烧香料，虽然香料本身烧尽消失，但香气却能令他人感受芬芳。同样，破戒比丘虽非福田，日日夜夜被信施所焚烧而堕入恶趣，但能成为无量众生利益安乐之因，散发人天与涅槃之香。
如是，虽然这样的比丘不是法器，但因剃除须发而身着袈裟，威仪与圣者相似，仅仅见到他就能使无量众生增长各种善根。
因此国王等人无权对其处以刑罚。
如《劝诫国王经》中说：'应舍财而护身，应舍肢体而护命，应舍财物、肢体乃至生命而护持正法。'
修持正法者能护持一切法，如同夏季守护庄稼一般。修持正法的功德是：修持正法者不堕恶趣。
行非法而放逸者，从此命终将堕入难忍的恶趣。任何地方都不能避免死亡，虚空中不行，海洋中不行，躲入山洞也无益。
唯有获得涅槃之后才不会死亡。
从《摄持善根经》中：所谓'无文字'是不可言说的，而文字只是言说而已。

།བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེད་པས་མར་གྱི་སྙིང་ཁུའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྤྲོས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ཟིལ་ གྱིས་མནན་ནས་སུ།།ཁམས་རྣམས་དབུ་མས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ངས་ཀྱང་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྟ་བ་མེད་པའོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་ པར་ལྟ་བའོ།།གང་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགྲ་བཅོམ་པས་གང་བ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དེ་བས་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མོས་པ་བཟློག་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཆེ་ བར་ང་སྨྲའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་འཇུག་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཚར་གཅོད་ པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན།ཆོས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དུས་དུས་སུ་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དུས་དུས་སུ་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་ རྟེན་མཆོད་པ་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། བྱི་དོར་བྱ་བ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་དང་། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླང་བ་བརྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ འཐོབ་པོ།།འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་ཅིང་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྐྱོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་ཚོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ནམ་དགེ་སློང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལས་སུ་བསྒོམས་ཏེ།གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཚོལ་ལམ་རིག་པ་དང་། སྲེད་ པ་དང་།སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ནམ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཞིས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་སྟེ། ལུས་ཡང་བ་དང་། སེམས་ ཡང་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་བཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ།

佛说：'无敌者，是这样的，譬如没有酥油就会断绝酥油精华的相续，同样地，没有发菩提心就不会证得如来果位。'
'所有戏论即是菩提。为什么呢？因为菩提无戏论的缘故，这就是道理。凡是有多少戏论，就有多少菩提。为什么呢？因为一切戏论都是空性的缘故，菩提也是空性。'
'降伏二边后，诸界以中道而行，因此应当宣说忍辱。法以自性本空，这就是菩提道，我也是这样宣说的。'
'所谓正见就是无所见。一切见都是邪见。'
'若有人杀害遍满三千大千世界的阿罗汉，比起有人令菩萨退失菩提心，我说后者的不善业更大。'
'舍利子，简而言之，若心入于障碍菩提心，则无法证得涅槃，也无法获得圆满闲暇。'
'具足四法应当了知是善知识：具有呵责语，具有甚深法，修习甚深法，时时具有教诫语，时时放任。'
'为了迅速获得神通，应当致力于供养如来塔、修缮和打扫。若有人打扫，将获得最胜色身愿、圆满闲暇、坚固正受以及最胜如来见愿。'
'文殊神变品中说：瑜伽师欲求解脱而畏惧轮回，亲近承事这样的人是魔业。观察空性而舍弃众生是魔业。观察无为而厌离有为善根也是魔业。寻求断尽一切烦恼而诽谤轮回相续中的烦恼也是魔业。'
'当比丘修持身见自性是一乘之业，了知无二的身见自性即是一乘之业的自性平等，并且寻求从无明、有和爱所生，以及以智慧观察从爱、有所生，了知无明、有和爱的自性也是智慧和解脱时，即是无增上慢。'
'以四法获得神通：身轻安，心轻安，于一切法无执著，加持四大与虚空界平等。'

།ཆོས་བཞིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་པད་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བྱེད་དུ་ འཇུག་ཅིང་།པད་མ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་བཀང་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་འཐོར་བ་དང་། ཕན་པའི་དངོས་པོ་མང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་ བསྔོ་བའོ།།ཆོས་བཞིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཇུག་པས་འགྱོད་པ་སེལ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པའོ། །ཆོས་ བཞིས་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་འཐོབ་སྟེ།སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བ་དང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་བསྟེན་པ་དང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། ། ཆོས་བཞིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གྱིས་འཐོར་བ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་འཁྲུ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་སིལ་སྙན ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་།ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཡོག་འཁོར་གྱིས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་བཞིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་སྟེ། སྟན་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟན་འདུལ་བ་དང་། གཞན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་ པས་མི་སྐྱོ་བ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཐབ་མོ་མི་རྒོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དག་གིས་ཤེས་པའི་ཁེ་དང་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཚོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་ཀྱི་ཁེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལས། ཤའི་མིག གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་ངོ་།།ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཡོ་བ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་བརྟེན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བརྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་བརྒྱད་སྟོང་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་ནི་དམུ་རྒོད་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པའི་ཚེ། ངའི་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པ་ གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པ་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར།འགལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། མི་སྟོན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

以四法得化生：令如来佛像安住于莲花之上，以莲花等充满手中，散撒于佛像和佛塔，具有多种利益事物且欢喜之性情，不执他人过失，将一切善根回向众生成佛。
以四法得大智慧：于法不吝啬，以不随顺而行除悔，如实为求法者开示教诫，多住于空性修习。
以四法得值遇佛陀：纵为性命亦不舍正法，纵为性命亦不依恶友，纵为性命亦不诽谤说法者，修习念佛三昧。
以四法得大士三十二相：以宝珠散撒如来佛塔，以香油清洗如来佛塔，以香花音乐等供养佛塔，以可意眷属承事和尚及阿阇黎而作恭敬。
以四法得八十种好：布施各种座具，恭敬他人而不厌倦，不与说法者争论，令众生正持于菩提。
以四法得生于所发愿之佛土：不嫉妒他人所知之利养，以增上意乐求清净六度，于一切菩萨生起师想，不为利养而行伪善。
从世俗谛和胜义谛之教法中：以肉眼见一切众生和佛土，以天眼见众生死生，以慧眼知众生心行动摇，以法眼如实见众生，以佛眼作一切佛事。
亲近不善友是一切不善之门，亲近善知识是一切善根之门，菩提心是一切佛法之门。
从如来智印三昧中宣说：'弥勒，此三百亿菩萨中，八千人将住于持守正法，其余菩萨执著于粗暴所缘，不持正法。彼等于后五百年时，将舍弃我于无数劫所成就之菩提，将违背，将持非教法。何以故？弥勒，以七种方式发菩提心。'

།བདུན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ཀྱིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཐོང་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་རྫོགས་པ་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་གོང་མ་གསུམ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ པ་བརྗོད་པ་དང་།ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ཞིང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡིན། དམན་པ་ ལ་མོས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན།ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིན། གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངག་གི་ལས་ལྷུར་ལེན་པས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཕྱི་ མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟོན་ལ་བསམ་བ་ཐག་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ངན་ སོང་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་གང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཡང་མདོག་ངན་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར།ནད་མང་བ་ཙམ་དང་། དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། དབུལ་པོ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ མྱ་ངན་མང་བ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆོས་མཉན་པ་མི་འཐོབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་གཡེང་བ་དང་། ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་སྡིག་པ་མཐོང་བ་རྨིས་པས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྟོང་སེམས་དེ་ནི་རིགས་ མིན་ཏེ།།ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་སྐྱེ་མེད་བརྟགས་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཞུགས་པ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཟེར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་བདེན་ཅིག་ཀྱང་། །གྲུབ་ པར་མ་མཐོང་ཞི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

什么是七种呢？诸佛世尊对菩萨发菩提心和正法毁灭时期，为了护持正法，菩萨发菩提心；
见到被种种痛苦所逼迫的众生界而生起大悲心，菩萨发菩提心；
恭敬地布施美好悦意之物后，菩萨自己发菩提心；
见到他人发菩提心，菩萨发菩提心；
听闻如来身相与妙好庄严种种功德赞叹圆满后，菩萨发菩提心。
前三种是守护佛菩提，速疾不退转于无上菩提。
其余四种是野蛮菩萨非持正法者。
菩萨具足五法，当知是不退转法：五者即是于一切众生心平等，对他人获得恭敬供养无嫉妒，
乃至为了生命也不说持正法比丘的非赞叹语，于利养、获得、恭敬、名闻不执著，于甚深法生信解。
具足五法是野蛮菩萨：五者即是威仪微小而不随顺教言，
好乐下劣而对一切说下劣法，贪著利养、获得、恭敬而对施主家吝啬，具足奸诈，于空性持不同的言论。
慈氏，未来世未来时，菩萨不会懈怠，正确受持教法并从内心趋入菩提的那些菩萨，是曾供养无数诸佛者。
他们所造作的恶趣业，仅以丑陋色相即得清净，
仅以多病、生于下贱种姓、贫穷、边地、邪见种姓、众生多忧愁、
不见善知识、经常听闻不得法、禅定心散乱，乃至梦中见罪业之梦，也能清净业障。
若人空心彼非理，如是彼观无生故，一切分别魔入处，不变法印是名为。
无生若是唯一谛，有说彼是四圣谛，菩提心要虽一谛，未见成就何有寂。
从如幻三昧中，如来无量光涅槃后，正法住世八十四亿百千俱胝劫。

།དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་མ་ཐག་པའི་མཚན མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཀུན་ནས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དེར་འཚང་རྒྱ་སྟེ།ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བུད་མེད་སུས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་པོ་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།ནམ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་དྲན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ དང་།མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་དེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོག་པ་ལས། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐ་ན་བྱོལ་སོང་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་བྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱས་ན་ཆེས་སྡིག་གྲངས་མེད་པར་ཆེའོ། །གང་ཆོས ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ནམ་དུའང་ལོང་ཐེང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ བའི་སེམས་ཅིག་བསྐྱེད་པ་ལས།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་བའམ། བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྙེད་པ་སྐལ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་ བར་བྱའོ།།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ལོག་པའི་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ།

正法刚刚消失的夜晚，黎明将要升起之时，观世音菩萨将现前成佛，称为'光明普照吉祥积王'。其世界将称为'遍积珍宝'。
其后，大力菩萨将于彼处成佛，称为'功德极住宝积王'。
任何女人一听闻此法门，即能从女身解脱，除非有悭吝和嫉妒二因。
从寂静决定神变三昧中，若菩萨生起具有慈悲之心，以此善根，即使佛未出世而生于阎浮提，也将成为圣者。
将为诸天所护持，当放逸之时，复为净居天子劝导。彼不失正念。
并持有五种清净法：戒律清净、身体清净、相好圆满清净、善根修习清净、依止三宝及菩萨与菩提心清净。
佛言：'较之杀害阎浮提一切众生并夺取其一切财物，若有人障碍菩萨的善根，乃至阻止其施一口食与畜生，其罪过无量倍多。'
'不见一切法者，即是见如来。'
'若发菩提心，纵经亿劫中，永不成盲跛，将成无上师。'
佛言：'文殊，我未见有比对菩萨生起瞋心更大的过失。文殊，菩萨对菩萨生起瞋恨或轻蔑之心，应当于地狱中停留等同其心念数的劫数。'
'文殊，除非诽谤菩萨，否则任何人都不能使菩萨堕入邪见。'

།རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་གསོལ་པ། གང་ གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅུའི་མཚན་བཟུང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞུགས། ལྷོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཙནྡན་དཔལ་བཞུགས། ནུབ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཟང་པོ་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། བྱང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཁྲུགས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཏོག་གི་དཔལ་བཞུགས། ཤར་ལྷོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟླ་བ་སྣང་བ་ན སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་བཞུགས།ལྷོ་ནུབ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ན་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་བཞུགས། ནུབ་བྱང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྒྲ་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་དཔལ་བཞུགས། བྱང་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཞུགས་སོ།།འོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་དཔལ་བཞུགས། སྟེང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟླ་བ་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་ནོར་དཔལ་བཞུགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་དག་ལ། ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་བསྐྱེད ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རིག་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་བརྟོལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ གསུམ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ།།དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན། དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལང་རྫིར་གྱུར་ པས་སོ་རྩིའི་འདབ་མ་ཕུལ་ཏེ།དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཐག་པར་གྱུར་པས་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཕུལ་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྲོང་གི་སྤྲང་པོར་གྱུར་པས་རྩའི་མེ་སྒྲོན་ཕུལ། གདུལ་དཀའ་ཤིང་ཐུན་དུ་གྱུར་པས་སོ་ཤིང་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་དོ།།སྤྱོད་པ་དང་མི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་ འདོར་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་གོ།

从《宝月请问经》中，国王色身精要之子宝月启问道：'若持诵十方十佛之名号，即可成为于无上菩提不退转者，恳请世尊为我宣说。'对此世尊回答道：
东方有如手掌般平坦的世界，住有无忧佛；南方有欢喜世界，住有旃檀吉祥佛；西方有善妙世界，住有无量光佛；北方有无乱世界，住有顶髻吉祥佛；东南方有月光世界，住有无忧吉祥佛；西南方有具顶世界，住有宝幢佛；西北方有具声世界，住有华吉祥佛；东北方有具乐世界，住有以小大神通游戏佛；下方有具广世界，住有光明吉祥佛；上方有具月世界，住有财吉祥佛。
《宝髻陀罗尼经》云：'于无信之人，白法不得生，如同被火烧，种子不发芽。'
《华严经》云：'菩提心如同一切佛法之种子。'
《无垢称经》云：'即使生起如须弥山般的我见，若生起菩提心，则能从中生起诸佛法。'
《宝箧经》云：'菩萨虽处无明壳中，未破我见，未出三界，然能宣说三解脱门之佛音。'
《勇步经》中说即使以虚伪心发菩提心也说是成佛之因，更何况以些许善行发心。
《贤劫经》中说如来星王为牧牛人时供养树叶而初发菩提心。如来名称为绳匠时供养布条，光明者为城中乞丐时供养草火把，难调为樵夫时供养牙签而初发菩提心。
行为虽劣，菩提心能生无量安乐。何以明显？《慈氏解脱经》云：'善男子，譬如金刚宝虽破，仍能胜过一切金饰，且不失金刚宝名，能遣除一切贫困。如是发起一切智心之金刚宝，虽离精进，仍能胜过一切声闻缘觉功德，且不失菩萨名，能遣除轮回一切贫困。'

།སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་དཔལ་འབྱུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ དོ།།སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ནས་ཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་འདོར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བྲན་ལྟ་བུ་དང་། བརྒྱལ་བཅོམ་པས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན། ནན་ཏན་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེང་ གེས་ཞུས་པ་ལས།སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་དེ་ནི། །འདོར་མི་འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ། །སྨོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུའམ། །གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །དེས་ན་ སེམས་འདོར་མི་འགྱུར་རོ།།རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་བས་དེངས་ཀྱང་བླའི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་ཟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟོང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་པ་ མེད་པའོ།།དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་དྲོད་བཟུང་ན་སྨས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ།།བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས།ང་ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྲ་ལ་ཤ་བྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། དེ་ནི་མ་ ལགས་སོ།།ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་གིས་གནོན་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

从《华严经》中，如圣者吉祥生所说：善男子，被善知识善巧摄受的菩萨们不会堕入恶趣。
不会违背菩萨学处。
一切行为都不会忘失而行持。
难以被业和烦恼所胜。
善知识能使人远离放逸之处。
能使人脱离轮回之城。
善男子，因此应当以相续不断的作意亲近善知识。
应当以不厌一切重担如大地般的心，以坚固不坏如金刚般的心，以承担一切事业如仆人般的心，以被打败如清洁工般的心，以不生嗔恨如狗般的心，以观善知识之颜如贤子般的心来承事善知识。
善男子，你应当对自己生起病人想，对善知识生起医生想，对教言生起药物想，对精进生起治愈病痛想。
从《狮子请问经》中：'生生世世菩提心，即便梦中此心念，不会舍弃更何况，未入睡时怎会舍？'
佛说：'于诸城邑中，或所住之处，令入于菩提，故心不舍离。'
从《宝积经》中：供养佛塔的衣物，即使被风日雨水损坏也好，但不应将供养佛塔的衣物转换成金钱，因为佛塔绝不会缺乏佛塔的资具。
从《勇进三昧经》中：应当了知若人对人生起嫉妒心，将会受到损害。
从《一切法广略摄经》中：若对说法者不恭敬，即是不欲见佛；若对说法者出恶言，即是舍弃佛陀。
慈氏，菩萨们为菩提而圆满修持六波罗蜜多时，那些愚痴者如是说：'修持般若波罗蜜多，何须其他应学之波罗蜜多？'他们这样诽谤其他波罗蜜多时心想：
'我曾为迦尸国王时，为救鸽子而割肉施与鹰，那是否是愚痴？'
答曰：'不是。'
'我行菩萨行时所修持的具足六波罗蜜多的善根，是否被压制？'
'不是。'

།མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྐུར་ པ་འདེབས་པ་དང་།མ་ཟིན་ཅིང་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུང་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སེམས་དང་བ་ལ་ལྟོས། བཙུན་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་འདིས་ས་ཇི་ཙམ་ནོན་པའི་འོད་དཔག་ཚད་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་གསོལ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆེ་བ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བས་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས། ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་།རྨས་པ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་དེར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འགལ་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱན། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཅི་སྨོས། སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་ མདོ་ལས།གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་བརྒྱ་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ལྔ་བརྒྱ་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་ཏེ། ངན་འགྲོས་འཇིགས་ན་སྨན་གྱི་བླ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ངན་སོང་ ལས་ཐར་རོ།།འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་ཁྱིམ་མམ་ཁང་བུར་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ལོ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསགས་ པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ཏོ།།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་དབེན་སེམས་གང་ཡིན་དང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་འཆི་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། ། འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བཞི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་དེ འདུན་པ་བཟློག་ཅིང་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ཡིན།ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན། ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དང་།གཡོ་དང་སྒྱུས་གཞན་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ།

那些愚痴的人说：'菩提就是空性的单一方式'，这些人的行为并不清净。
《宝积经》中说：'四法会使菩萨已生的善根耗尽：以傲慢寻求世间外道的密语，贪著闻法和供养而亲近在家人，对菩萨生嗔恨并诽谤，舍弃未得未闻的经典。'
《说一切有部律》中说：'佛说：看这位比丘向佛塔礼拜时的虔诚心。'尊者答：'确实如此。'佛说：'这位比丘所踏之地，八万四千由旬内有多少沙粒，他将获得千倍于此数量的转轮王王位。'
具寿优波离问：'如此巨大的善根将在何处耗尽？'佛说：'我未见过对同修梵行者造成伤害和损害的情况，这些巨大的善根将在那里耗尽。因此，即便对违犯者也不应心生恶意，更何况对具有善心的身体。'
《药师琉璃光经》中说：'若有人持守菩萨四百学处、比丘二百五十学处、比丘尼五百学处后破戒，畏惧恶道，若能以各种供养供养药师佛，则能从恶道中解脱。'
《圣弥勒解脱经》中说：'譬如一盏灯置于房舍之中，立即能驱除千年积累的黑暗；同样，一念生起一切智心，立即能消除无数劫所积累的业障和烦恼。'
《月灯经》中说：'精进利益众生的菩提心，如理作意的远离心，常时保持正念是不死之因，无所执著是一切安乐之因。'
《迦叶品》中说：'四法会使菩萨智慧退失：不恭敬法和说法者，对法吝啬且独占经典，对求法者设置障碍而不愿说法，以傲慢自赞毁他。四法会使菩萨忘失菩提心：欺骗师长、上师和应供养者，对无悔者制造悔意，对入大乘者说不悦耳语，以虚伪欺诈而非增上意乐对待他人。'

།ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་ ནི།སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཐ་ན་བཞད་གད་དུ་ཡང་བརྫུན་མི་བྱེད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲོགས་པ་ དང་།ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟག་མོད་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལའང་ ཡིད་ཆེས་སོ།།བདག་མེད་བཟོད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད།།སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ལུད། ། དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུང་། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་པ་བྱེད། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་བའོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ན་འདུག་པ།མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ལིང་ཏོག་གིས་མིག་ཁེབས་པ་དང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། ། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་བ་འདྲི་བ་ལྟ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །ངན་སོང་བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ།།རྩོད་པ་མེད་པའི་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཚོར་བས་ཀུན་དུ་མ་ཟིན་པར་འཆི་བའི་དུས་ མི་བྱེད་པ་དང་།མིག་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལག་པ་གཡོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྐང་པ་འཕྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གཅིན་མི་གཏོར་བ་དང་། ཕྱི་ས་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་སྙིང་གར་རྡུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁུ་ཚུར་མི་འཆང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྙེགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བར་འགྱུར།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལས། སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་ངས་བཤད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། སྦུག་དང་། མུ་ཏིག་ དམར་པོའོ།

以四法乃至菩提心要之间不忘菩提心，且生生世世立即显现。四者为何？即使为了性命，乃至戏笑也不说妄语；
无有谄诳，以增上意乐安住于一切有情；
于一切菩萨作师想，并于四方宣说彼等功德；
为令有情成熟而不欲求小乘，令彼等趣入无上菩提。此四者是菩萨之真实功德。
何者？虽常知诸法性空，亦信解业之异熟。虽以无我忍安住平等性，亦于诸有情生大悲心。
其意恒时安住涅槃，其行住于轮回中。虽为成熟而行布施，于业之异熟亦无所期待。
为咒及药所摄之毒不能致死。如是为方便智慧所摄之菩萨烦恼毒亦不能令其堕落。
譬如城市之粪秽，彼于甘蔗田有益。如是菩萨之烦恼粪，彼于佛法作利益。
一切见所生者即是空性。迦叶，我说唯执空性之见是不可救药。
初发心菩萨住于无明蛋壳中，为无明黑暗与翳障所覆盖眼目，然如是，以回向善根之音声胜过一切声闻缘觉。
除邪见想所生外，一切诸佛亦未见者，彼即是问因。迦叶，心如幻化。
四恶趣为何？地狱、畜生、阎魔世界及阿修罗。
无诤为要即是沙门法。若于如来说法者作承事，彼于命终时，见如来，十善业不为受所摄而命终，
眼不迷乱，手不摇动，足不颤抖，不遗尿，不泄粪，心不生尘，不握拳，不攀空，如其所住而舍寿行。
断除业障相续中，于诸布施之中，我说此即法布施最胜。
七宝者：金、银、珍珠、琉璃、水晶、珊瑚、赤珠。

།རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས། གང་ཟག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གོ་བགོ་དགོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །མ་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན།དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཏོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་མགོ་ བྱིན་པ་དེ་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ནམ།གསོལ་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཆོས་སྤོང་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བའོ།།ང་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་བཟུང་མ་བཀླགས་པར་སྨྲ་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས། མ་སྨྲས་པར་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་མ་སྨྲས་པར་ འགྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་མི་སྤོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པའོ། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེར་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་།གང་ལ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཕྱེད་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། འདུལ་བའི དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དང་གང་ན་སྣང་བ་དེར།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་སྣང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་རྩེ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།།ལྷ་སྦྱིན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་སློབ་དཔོན་ལུང་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜ་ནྱི་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་མཽ་རྒྱའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།སྐྱེས་ནས་ཡང་ཕྱེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེའི་མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བགྱི། ལྷ་མོ་དགེ་བསྙེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

从《遍摄一切破除》中：初发心菩萨生起嗔恨心者即是舍弃佛陀，生起几许嗔恨心，即需在地狱中经历几许劫。对菩萨生起害心，我未见有其他如此法会使菩萨堕入恶趣。
无敌者，菩萨修行六波罗蜜多是为菩提，然而愚人却说'唯以般若波罗蜜多修学菩萨'，而诽谤其余波罗蜜多。
你认为如何？迦尸国王布施头颅者，是否具有邪慧？答曰：'不是。'
于如来教法，若认为某些是善，某些是恶，即是谤法。若说此是为菩萨说，此是为声闻说，此是为缘觉说，即是谤法。
我发愿声闻与菩萨的一切辩才皆从如来威力而生，然而愚人为魔加持而堕恶趣，故对此生诽谤心。对如来所许说法者生诽谤心。
若未受持、未读诵此法门而宣说，则会因法匮乏而难以解脱。具足四法则不会如此：于众生无嗔恨心，不违背说法者，不舍弃他人，恭敬如来一切教法。
从《大云经》中：大婆罗门，大菩萨摩诃萨，大黄，请向被菩萨眷属围绕者忏悔。
若有人不知提婆达多的功德，应知彼等仅得佛陀出世之半分而已。大婆罗门，请观提婆达多功德之伟大，应视如同如来境界般是大丈夫，随顺调伏，如来于何处显现，此大丈夫亦随行显现。
应随喜六群菩萨眷属。菩萨常以神通于地狱中游戏，此乃菩萨境界。提婆达多实非堕地狱者。
天女，阿阇黎授记婆罗门憍陈如圆寂后一百二十年，将转生于孔雀种姓，生已将成为转轮王种姓之半。问曰：'其名为何？'天女答：'将名为优婆塞王阿育。'

།སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་སྟོན། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དུས་ན། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ དགེ་སློང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་མང་པོ་དག་གིས་གསོལ་པ། ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ནི་སྐྱེ། དེའི་མིང་ནི་ཇི་སྐད་ཅེས་ བགྱི་བར་གཟུང་བར་འཚལ།བཀའ་སྩལ་པ། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ ངའི་ཉན་ཐོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མའི་ཐད་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་པོའི་གྲུ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ལིཙྪ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ངའི་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་མངོན་པར་ བསྒྲགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས།།དེའི་ཚེ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་འདས་ནས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་འབུམ་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་དེ་དག་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མངོན་པར་དང་བཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གསོལ་བ། ཅི་ལས་དགོངས་ ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྫུན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བཤད་ཅིང་།དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་རྟག་པ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ ལྷག་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འདོད་པས་ནི།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྙེད་དག་ལུང་ སྟོན་པར་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ཚེག་བར་བརྒྱད་པར་སྦྱར་བའི་ལེའུ་འབུམ་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།

佛陀不入涅槃，法也不会衰灭，为了调伏众生，示现入涅槃。这大云经在四十年间将在瞻部洲流传，并将广大弘扬。在正法衰败之时，将有如大迦叶一样的比丘在瞻部洲出生，宣说制定学处的功德。
众多天子问道：'何时将出现如大迦叶一样的比丘？在何处出生？其名号应当如何称呼？'
佛陀开示道：'在我涅槃之后，经过数百年，在南方地区将出现一位名为安乐行的城市之王。那时人寿八十岁，正值正法将要衰灭仅余少许之时，我的声闻弟子将会出现，并且护持佛法，也将为他人广泛宣说大乘。因为那位比丘曾在龙种光如来前发愿护持释迦牟尼佛的教法，以大精进之舟，即是现今令一切世间见之欢喜的离车子。'
应当了知此人将成为与如来不相应的比丘。此外，我的这位声闻弟子将成为与如来不相应的比丘，三次大声宣说法音后示现圆寂，请观其殊胜。那时我的正法聚将衰灭。他从此命终后将成就佛果，在此贤劫过后，六十二劫中将无佛出世，但会有六百万亿辟支佛出现。
那些劫过后将有七佛出世。当这七佛入般涅槃时，此世界将称为清净，其时他将成为如来，号为智源光。
大菩萨们若能如实见到真如、常、我、众生等想，我说他们是具有极正见者。
问道：'基于何种密意而说世间诸虚妄想圆满，并且宣说真如、常、我、众生想等词，这是解脱的异名。如来常住、恒久、坚固等词是正法不衰灭的异名。'
福德微薄的众生对解脱生起灭尽想，认为如来住世时就已入般涅槃。欲求如来们极殊胜正见者，应当对住于此三昧的菩萨生起常、我、众生想，并且生起解脱想。
这是未来众生千万数的授记，出自大云经第八品十万颂中的授记传。

།སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ མཐོང་བ་ལས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས་ནས།སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་སེམས་ ཅན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྨོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཤི་ཕན་ཆད་པའམ་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གང་དུ་མ་གཏོགས་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལུས་ངན་པོ་ཡི་བུ་ཐུ་བོ། ། གནོད་སྦྱིན་ཡང་དག་ཤེས་ཞེས་བྱ། །རྩོད་མེད་ཁྲོ་བ་མེད་གནས་ཏེ། །ཕ་དང་བཅས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆོས་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་གང་། །དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མུན པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ།བཞི་ནི་ཐོས་པས་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་། ཚུལ་གཅིག་ ལ་འཇུག་པས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་གོ།།ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་བྲེ་མོ་གཏམ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་པ་འཆིབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་།འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་གཞོལ་བའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཐོས་བ་དམ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་བྱེད་པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྤོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཐོས་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། བྲལ་བའི་རྒྱུ་ སྒོམ་པ་མི་སྤོང་བའོ།

从无量门清净中，什么是法数？了知从无明中生起一切有为法，从智慧见中生起一切无为法，以后以无戏论智慧正确趣入有为无为诸法并应当圆满清净。
若有人如实了知如来法性，彼等见如来亦非清净。为什么呢？如来非是法，亦非非法。一切法唯心，与心不相应。
我说众生未行深法者若愚痴则不应理，以是当以种种方便说如来离愚痴后无所有。任何法无生亦无灭，彼不可说为死后或无。如来亦无生无灭。
一切法如虚空是什么意思呢？如同虚空不属于任何处，一切法亦不属于任何处。如来以无分别、无著、无碍的一切智智，如实了知一切众生的种种行为无余。
恶生王太子，名为正知夜叉，无诤无嗔而住，常与父亲一起，于此诸法欢喜者，彼将得到守护。
从天子勇猛心所问经中：菩萨具足四法，则远离智慧黑暗。四者为：听闻无厌足，如理修行，以无染心说法，为知法界无别故了知一切烦恼如幻，以入一理故入一切理之趣入。
具足四法者是观察世间之理，四者为：对闲谈者说法，忆念大众集会，随喜大布施并回向菩提，远离一切喧嚣。
具足四法者如佛所说而说，四者为：不舍菩提心，以正闻为心要，如说而行，趣入无自性。
具足四法者通达一切业行之因，四者为：不舍大受用之因布施，不舍善趣之因持戒，不舍大智慧之因闻法，不舍解脱之因修行。

།གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ ལས་གཡོ་བར་མ་གྱུར་ན།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ལྟ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ པོ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཡང་འཛིན་ཅིང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་ དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་ཅི་ཡོད།ལྷའི་སྐུ་ཁམས་གསུམ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེར་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལོས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བརྗེད་ངས་པས་བསམ་གཏན་དང་། བེམས་པོ་དང་སེམས་དང་པོ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་ པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང དེ་ལས་འདས་པས་ཤེས་རབ་དང་།དེ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།ལེ་ལོའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རྟུལ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པས། བརྗེད་ངས་པ་སྟེ། ས་དེ་ལྟ་བུར་མ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་ནོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོ་སྟེ། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཆགས་མེད་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་བརྟག་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

当菩萨了知一切法自性本来平等，对散乱心的众生生起大悲心，虽然行持至最后际，但不离禅定，仅此即是禅修者菩萨。
菩萨观一切境皆为佛境，又观佛境亦不存在，仅此即是守护诸根的菩萨。
菩萨听闻一切佛所说法，了解所闻之义，如实受持所闻，并为他人宣说所持，即是多闻者。
文殊师利说：'菩萨的怖畏从有为法生起，也从无为法生起。从有为法生起烦恼的怖畏，从无为法生起无烦恼的怖畏。'
'文殊师利，无烦恼有何怖畏？天子，三界中有烦恼的怖畏，菩萨若于此不生烦恼，则会成为声闻。'
菩萨以不舍而成就布施波罗蜜，以超越戒律而成就持戒，以害心而成就忍辱，以懈怠而成就精进，以忘失而成就禅定，以愚痴及如羊般愚笨而成就般若波罗蜜，仅此即是安住于道。
'文殊师利，为何如此说？天子，这四法是菩萨们不应舍弃的：众生、法、菩提及善法，以不舍此四法而成就布施波罗蜜。'
超越戒律即是真实超越戒律，由此入定，超越定而得智慧，超越智慧而得解脱，如是成就持戒。
入于害心是指契入声闻、缘觉乘而趣入大乘，趣入大乘即是忍辱波罗蜜。
不以懈怠身语意而行持，精进于法即是精进。
即使在梦中也不忆念声闻、缘觉，此即忘失，不堕入彼地而安住大乘三昧即是禅定。
一切法皆是无情，如实了知根等诸法及其实相即是智慧。
何时心无执著，即是无上菩提心，现见心之自性，即是智慧之相。
于一切发心中，悉皆回向菩提，从菩提心中观察，即是方便之相。

།ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་བྱུང་འབྱུང བར་འགྱུར་བ་མེད།།ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མི་འགྱུར། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ།།ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ཚེ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམ་ང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུག་མོའམ་བོང་ མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཨ་ཙ་ཟེར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།སྲིང་མོའམ་གཞན་ཡང་འོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཆི་བའི་རྒྱུན་མེད་ ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གཉིས་རྩོད་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བྱ་བས་ནོར་བླངས་པས་མཛའ་བཤེས་སམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཞལ་ཆེ་ཡོན་པོར་བཅད་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལྕེ་བཅུ་གཅིག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་།ནད་བུ་ཅན་དང་ལྟོགས་པ་དང་མགོན་མེད་པ་དང་། བཀྲེན་པ་དག་ལ་ནོར་རྫས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་བྱིན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་བྱིན་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀུན་དགའ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི། །བུད་ མེད་གཡོ་དང་ཕྲག་དོག་མང་།།འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས། །དེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ་མཁས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནི་གཞན་སེམས་ལ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དང་པོ་མཉེན་ཞིང་སྲུན་བྱེད་ལ། ། ཕྱི་ནས་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །སེམས་ནི་ཡང་ཞིང་ཕན་པ་མེད། །བཀུར་སྟི་དག་ནི་དྲན་མེད་བྱེད། །ལེགས་པ་བརྒྱ་ནི་ཆུད་གསན་ལ། །མ་ལེགས་གཅིག་པུ་དྲན་པར་བྱེད། །སྡིག་པའི་ས་གཞི་བུད་མེད་ཡིན། །སྙིང་ནི་གློག་གི་ངོ་བོ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི སེམས་ཡོད་ན།།འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བུད་མེད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །འཇིགས་བྱེད་ནང་ན་བུད་མེད་འཇིགས། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤོངས། །བུད་མེད་རྟག་ཏུ་སྤངས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་བདེ། །གང་ཞིག་ དབུལ་བ་སྤོང་འདོད་ཅིང་།།གང་ཞིག་བདག་ནི་འབྱོར་འདོད་དང་། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་འདོད། །མི་དེས་བུད་མེད་སྤོང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་སྨྲ་བ་ལས། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་འདོད་ལངས་ལ། །བག་མར་མ་བླངས་ན་མི་སྲོག་གཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཟེར་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ།།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཆར་བྱས་ན་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་པར་གྱུར་བ་ནས། གཅིག་བྱས་ན་གཅིག་གི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །མནར་མེད་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལས་མནར་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྲིད་པ་པར་མར་ སྐྱེས་ལ།དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། བཞིའམ་ལྔའམ་གཞན་བླངས་པ་དང་། བུ་སྲིང་ངམ་བུ་སྲིང་དང་འདྲ་བའམ། གྲོགས་ཀྱི་ཆུང་མ་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སླུ་བར་བྱེད་ན། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཟེར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

不具备方便的智慧，不会产生所未生。没有智慧的方便，智者不会获得寂静。
四百零四种病是这样的：风所生一百零一种，胆所生一百零一种，痰所生一百零一种，三者和合所生一百零一种。
业有三种：与今生相关的，与中阴相关的，与来世相关的。
若有男子与男子交合，死后将生于恐怖地狱。若与母羊或母驴交合，将生于阿遮地狱。若与姐妹或其他不应交合者交合，将生于呼号地狱。若与破戒行为恶劣的比丘尼交合，将生于无间死亡地狱。
若两造争讼时，作为国王大臣或其他可信之人收受财物后，因亲友关系或贪欲等原因而作出不公判决，将生于十一舌地狱。
若对痛苦者、病人、饥饿者、无依者、贫穷者许诺给予财物而不给，或许诺给予饮食而不给，将生于无希望欢喜地狱。
无义而喜法的女人，多诡诈与嫉妒。毁坏两世间的，常在男人面前。其言语极不稳，常善生贪欲。其心对他人时，以他法生欢喜。
初时柔顺易驯服，后来心如金刚硬。心性轻浮无益处，对恭敬全不记忆。百种善事皆忘却，唯一不善常忆持。罪恶基础是女人，其心如同闪电性。
若男人有贪著心，女人即是怖畏因。此世间与他世间，诸怖畏中女最怖。若欲获得最胜乐，应当远离诸女人。常时远离诸女人，今世来世皆安乐。
若人欲除贫穷苦，若人欲求富贵荣，若人欲证涅槃果，此人应当离女人。如同婆罗门所说，少女欲望炽盛时，若不娶为新娘，则如断人命一般。
若造五无间罪，身高将成五由旬，若造一无间罪，则成一由旬。有些无间地狱众生临终时，从自身中生起无间地狱之火。有些死后生于中阴，之后转生无间地狱。
若违背一条或二条或三条或四条或五条学处，欺骗女儿或如女儿者，或与友人妻子不当交往，将生于阿拉拉地狱。

།ཡི་དགས་ཀྱི་རིགས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོ་གུག་དང་། ཁ་ཁབ་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ་དང་། བཤང་བ་ཟབ་དང་། དྲི་ཟབ་དང་། སྤོས་ཟབ་དང་། ཆུ་འཐུང་བ་དང་། མཆིལ་མ་ཟ་བ་དང་། ཕྲེང་ བ་ཟ་བ་དང་།ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་ཟབ་དང་། དུད་པ་ཟ་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་མཐུ་བོ་ཆེ་དང་། མི་ལ་གླགས་ལྟ་བ་དང་མཚན་མོ་ལུས་འབར་བ་དང་། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་། ཚངས་པའི་སྲིན་པོ་དང་། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་ དང་།ཡུལ་དགོན་དུ་ཆུ་དཀོན་པ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་ཅིང་སྤྱོད་པ་འཚོ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཅད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བྱ་ཛ་བ་བྷ་སྒྲ་འབྱིན་དུ་སྐྱེའོ། །ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ལས་ཆོས་མཉན་ནས། ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལ་མི་འཇུག་མི་སྙན་པས་སུན་འབྱིན་ན་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་མེས་སྲེག་ཏུ་སྐྱེའོ།།གནོད་སེམས་སྙིང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །བཤེས་གྲོགས་གཉེན་གྱི་མིས་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མིན། །འཁྲུགས་མེད་མི་ཟད་ནོར་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་ཆེ། །བདེན་པ་མཐོ་རིས་ སྐས་ཡིན་ཏེ།།དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ། །མོས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སའི་ཁམས་སུ་མོས་ན་ནམ་མཁའ་ཡང་སའི་ཁམས་སུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཆུང་དུས་ཉོས་ནས་ཆེན་པོར་ འཚེ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང་།སེར་སྣས་ཉམས་པ་ནི་ཡི་དགས་ཚངས་པའི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་སྟེ། མི་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིངས་ངན་འགྲོར་བཅོམ་པ་ཡི། །དགེ་བའི་བག་ཆགས་དགའ་བྱེད་དེ། །མེ་ཏོག་ཉམས་ཀྱང་ཏིལ་དག་ལ། །བག་ཆགས་སྣང་ པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐམས་ཤིང་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་དེ་ཡང་འབར་བར་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྷས་ བཙས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཐོས་ནས།དེའི་མཚན་མོ་འདས་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ དག་སྨྲས་སོ།།གཟུགས་ལ་བརྐམ་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་གནས་པ་དང་། །འདོད་ལ་བརྐམ་དང་བདེ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་ཐོས། །ཆོས་རྣམས་བདག་ ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བསམ་པ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་མཛད་ཀྱང་།ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་འཆད་ཅིང་སྟོན་ཀྱང་། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་སོ།

饿鬼的种类简而言之有三十六种。即：弯腰鬼、针口细眼鬼、食粪鬼、食香鬼、食熏香鬼、饮水鬼、食唾鬼、食花鬼、食肉鬼、食血鬼、食烟鬼、暴力行鬼、寻隙鬼、大力鬼、寻人隙鬼、夜身燃鬼、欲色身鬼、阎罗杖鬼、梵魔鬼、食不净鬼、魔众鬼。
在荒野缺水之处，与生灵相关而生活依赖于此，若断绝其生计，则会转生于地狱中发出'扎巴婆'之声。为寻过失而从智者处听闻佛法，却不入于佛法调伏而以恶语诽谤，则会转生于焚烧地狱。
心中怀有害意，任谁都无法守护，亲朋好友亦不能，法与义聚亦不能。无争不尽是财富，为众生之主尊，真实是天界之梯，即是涅槃之门。
具有如意神通者随其所愿而行，若愿入地界，则见虚空亦成地界而行。以低价购买后高价出售，因嫉妒和吝啬而堕落者，转生为梵魔饿鬼，以婆罗门形象游荡。
长久沉沦恶道中，善业习气令欢喜，如同花朵虽枯萎，芝麻仍留其香气。
彼等因造作恶业，见一切海洋干涸，山林及海皆燃烧。
从《圣龙王海所问经》中：转轮圣王天授在睡梦中听闻两个偈颂，夜过之后与眷属一同来到世尊面前，在世尊面前发菩提心，说出这些偈颂：
贪著色及依于声，住于香味触等法，贪欲喜乐诸众生，无法证悟胜菩提。
又从同经中说：菩提心我于梦闻，诸法我入胜菩提。
从如来秘密教法中所说：寂静慧，如来之语遍满十方世界，虽能圆满一切众生之愿，寂静慧，如来也不会认为：'我在清晰地解说开示经典等'，如是也不作宣说想。

།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ འདུས་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་།དེ་དག་ཅི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོས་པས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས་ཀྱང་། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ངེས་པའི་ཚིག་ཐ་དད་ པ་ལ།གནོད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་མཛད་ཀྱང་།སེམས་ཅན་ཡི་གེར་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་མོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཚེམས་དང་།སྒྲོས་དང་། ཞལ་གྱི་རྐན་དང་། ལྗགས་དང་། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་གྲག་གོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཕུང་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། ལས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕ་མ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཤ་དང་ཁྲག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་མ་ཡིན། རུས་པ་དང་ཆུ་བའི་འོག་རིས་འབྲེལ བ་མ་ཡིན།དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན། སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། གཟུགས་དང་མཚན་མ་གཙོ་བོར་བྱེད་ པའི་སེམས་ཅན་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་ལས་དབེན་པ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བ་གཞི་ལས། བུདྡྷ་ འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲི་བྱུང་སྟེ།བུདྡྷས་ཀྱང་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་པོ་ཏ་ལར་རྒྱལ་པོའི་རབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་ཐ་མར་རྒྱལ་པོ་ཀརྞ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བུ་གཽ་ཏམ་དང་། བྷ་རདྷྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ ཡོད་པ་ལས།བྷར་དྷྭ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ནས། དྲང་སྲོང་ནག་སྦྱིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གི་གནས་དགོན་པ་མ་བཅས་ཏེ། གྲོང་པོ་ཏ་ལ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་ལས། བཟང་མོ་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མི་གཡོན་ཆེན། མྲི་ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐུན་ ཏེ་ཉལ་བར་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་དང་ཁྲི་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས།བཟང་མོ་མྲི་ན་པ་བསད་པ་དང་། བཟང་མོའི་གཡོག་གིས་ཁུས་བཏབ་སྟེ། མི་ཀུན་གྱིས་བསྙགས་པ་དང་། མྲི་ན་ལས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་སྤྱིལ་པོའི་སྒོར་བཞག་ནས་བྲོས་སོ། །མི་ཀུན་གྱིས་རལ་གྲི་ མཐོང་བ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་གསོད་ཅེས་དེ་ཁྲིད་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛས་མ་བརྟགས་པར་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་སོ།

虽然如此，如来眷属中的比丘等众，根据他们根器的次第，以及他们应当听闻何种法布施而得以领悟的这种法布施，虽然知道是从如来口中宣说，但是这些法教虽然言词各异，却互不妨碍，一切众生都能各自了知自己的法。寂慧，这就是如来语言的秘密。
又从此经中说：如来处于极为平等的禅定中，虽然不作一切文字分别，但是执著文字的众生这样想：'如来为我等说法，我等已经了知如来所说之法。'
寂慧，如来的牙齿、上颚、口腭、舌头和口中虽然没有发出声音，但是声音却能被听闻。寂慧，复次，如来之身不为蕴所分，不为界所分，不为处所分，不从业生，不从烦恼生，不从父母生，不从大种微尘生，不为血肉皮肤所覆，不与骨髓相连，不为出入息所动，不与命根相连。
寂慧，如来之身是无身，是法身，是无相之身，是离戏论无所行的因，然而对于以色相为主的众生，为调伏而示现身相时，能显现于众生眼前。对于远离色相以法性为主的众生，即使以天眼也不能见到。
从《律本》中说：在佛陀迦叶时出现了国王克力克，佛陀也在那里发愿后转生兜率天。克力克的后裔在普陀罗城做了一百零一代国王。其中最后一位国王名叫迦罗拏，他有两个儿子，一个叫乔答摩，一个叫婆罗豆婆遮。婆罗豆婆遮做了国王，乔答摩向父母请求后在仙人黑施处出家，未住仙人处而在普陀罗城附近的茅棚中安住。
与妓女美女弥那相好后同寝，后听闻她与他人私通的传言，便杀死了妓女弥那。妓女的侍女告发后，众人追捕时，弥那将沾血的刀放在仙人乔答摩的茅棚门前后逃走。众人见到刀后说出家人不该杀生，将他带走后，国王婆罗豆婆遮未加审察就将他处以刑罚。

།དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ནག་པོས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་ཏེ་གཏམ་བྱས་ནས། གཽ་ཏ་མས་བདག་གར་སྐྱེ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ན་རེ་བྲམ་ཟེ་དག་ན་རེ་རིགས་རྒྱུད་མེད་པ་ ལ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན།བུ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་དེས་སྨྲས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆར་པ་དང་རླུང་བསིལ་བ་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཟགས་ པ་ལས་སྒོ་ང་གཉིས་བྱུང་སྟེ།ཉི་མས་སྨིན་པར་རྒྱས་པ་དང་། དེ་བརྡོལ་ནས་བུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་བུ་རམ་གྱི་ཚལ་གྱིར་བ་ཞིག་ཏུ་དོང་ངོ་། །ཕ་ནི་ཤིའོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་དེ་གཉིས་བླངས་ནས་གསོས་ཏ། ཉི་མས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། བུ་རམ་ གྱི་ཚལ་ན་གནས་པ་དང་།གཽ་ཏ་མའི་བུ་ལ་མིང་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་རབས་ཆད་དེ། ཤི་ནས་བློན་པོས་ཕོ་བོ་གཽ་ཏ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོར་གཞུག་གོ་ཞེས་ནས་དྲང་སྲོང་ནག་པོ་ལ་རྨས་བ་ལས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །བུ་གཉིས་དེ་ནི་འདུག་པ་ལས་ཕུ་བོ་རྒྱལ་པོར་ བཅུག་པ་ལས་རབས་ཆད་དོ།།ནུ་བོ་བཅུག་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེའི་འཕེལ་རྒྱུད་ལས་གྲོང་ཁྱེར་པོ་ཏ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ། །དེ་དག་གི་ཐ་མ་བུ་རམ་ཤིང་པ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། །དེ་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། ཏ་ལ་ལ་གར་ནི་དང་། ཀ་ར་ཀར་ནི་དང་། ཧ་སྟི་ནི་ ཡངས་པ་དང་།ནུ་བོ་རོ་ཀའོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ཆུང་མ་ཤི་བས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བུ་མོ་བླངས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཚ་བོ་ཞིག་ཡོད་ན། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གཞུག་པར་དམ་བཅས་ནས་བྱིན་ནོ། །ཕྱིས་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ ཡང་དག་གམ་ཞེས་བསྡིགས་སོ།།དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་བྲེད་ནས། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་དང་བློན་པོས་བུ་གཞན་སྐྲོད་ལ་དེ་ཆུག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོས་ཐབས་བྱས་ནས་བུ་ཀུན་བསྐྲད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཀུན་དགའ་བས། སྲིང་མོ་ཡན་ཆད་ཞག་བདུན་ གྱི་བར་དུ་གྲོང་ཏ་ལ་ལའི་སྒོ་ནས་འདྲུལ་མ་ཆད་པར་དོད་པ་དང་།ཕྱིས་སྒོ་བཅད་དེ་ལྷག་མ་མ་བ་ཀྱེའོ། །དེ་དག་གངས་རི་དང་ཉེ་བ་ཆུ་བོ་བྷ་གོ་ར་ཐིའི་དྲུང་ན་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་དོང་ནས་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་རི་དགས་བཤོར་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་ནས་ཀུན་སེར་པོ་བསེང་བསེང་བོར་སོང་ནས།དྲང་སྲོང་གིས་ཁྱོད་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་ལས་ཉམས་པས་གཡས་ཁྱིམ་གྱི་སྲིང་མོ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་མི་འཕེལ་ནས་ཀུན་ཆོས་དྲང་སྲོང་ལ་མནོས་ནས། གསེར་གྱི་རིལ་བའི་ཆུས་ས་ཁོར་བྲིས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་བརྩིགས་ ནས་དེར་བཞག་གོ།།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཞི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་བྲེས་པས། སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ནུས་ཕོང་བར་ཐོས་ནས་ཤཱཀྱར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཤི་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དང་བུ་བསྐྲད་པ་ཡན་ཆད། རིའི་རྒྱལ་པོར་ མཐར་གྱིས་བཅུག་པ་ལས་གཞན་ནི་ཀུན་རབས་ཆད་དོ།།ནུ་པུར་ཀོ་ལ་བུ་ལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཕེལ་རྒྱུད་ཀྱིས། སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་ཐ་མ་གཞུ་བརྟེན་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། སེང་གེ་མན་ཀལ་ དང་།སེང་གེའི་སྒྲའོ། །སེང་གེའི་མན་ཀལ་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། ཟས་གཙང་མ་དང་། ཟས་དཀར་པོ་དང་། དྲོ་ནོ་ད་ན་དང་། བདུད་རྩི་ཟས་སོ། །བུ་མོ་ནི་གཙང་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། བྲེ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་མའོ།

然后黑仙人看见此事后询问交谈，乔答摩问道'我将投生何处'，他说'婆罗门们说无种姓者无处可去'，问'有子嗣否'，答'无'。
然后仙人加持，以雨水和凉风触及身体后说'请忆念往昔欲行'，精血和合滴下二滴，由此生出二卵，日光成熟后，破裂生出二子，去了一处甘蔗林。父亲死了。
然后仙人取二子抚养，日光成熟，住于甘蔗林中，乔答摩之子有三种名号。
然后婆罗豆婆遮绝嗣死后，大臣说应立出家的兄长乔答摩为王，因此黑仙人被伤害致死。
二子中立长子为王后绝嗣。立次子为王，称为甘蔗氏。
从其传承中出现波多罗城一百零一代王。其最后一位是甘蔗王护生。
他有四子：多罗罗迦尼、迦罗迦尼、象城广大和幼子罗迦。
后来护生王妃去世，娶另一国王之女，该国王立下誓言，若有外甥，则立为王储而将女儿嫁给他。
后来生了一个儿子，未立为王储，那国王威胁说'这样对吗'。
然后护生惊慌，问'该如何'，大臣说'驱逐其他儿子，立此子'。
然后国王和大臣设计驱逐诸子，众人都悲伤，包括姐妹在内七日之内从多罗罗城门不断哭泣，后来关闭城门，其余人等离去。
他们去到靠近雪山的婆伽罗底河边，仙人迦毗罗住处附近，搭建茅舍，以打猎为生而居住。
然后因贪欲煎熬，都变得面黄憔悴，仙人说'你们是王族失去王位者，应与同父异母姐妹结合而生活'。
然后人口繁衍，都向仙人请教法，用金轮之水画地基，建造城市后安居于此。
因城市四周是迦毗罗仙人所画，故称迦毗罗城。后来护生听说他们贫困，称他们为释迦。
然后护生死后，从王储到驱逐儿子为止，逐渐立为山王，其余都绝嗣。
幼子罗迦有一子名拉迦，其传承在迦毗罗城为王一千五百五十五代。
其最后一位持弓有二子：狮子满迦罗和狮子声。
狮子满迦罗有四子：净饭、白饭、斗饭和甘露饭。
女儿是净女、白女、粗女和甘露女。

།ཟས་གཙང་མ་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྲུབ་དང་དགའ་བོའོ། །ཟས་དཀར་པོ་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཏི་ཤྱ་དང་། བྱི་ཀའོ། །དྲོ་ནོ་དན་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་དང་མ་འགགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཟས་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷས་བྱིན་ནོ། །གཙང་མའི་བུ་ནི་རབ་ཏུ་ཚོར་བའོ། ། དཀར་མོའི་བུ་ནི་པ་ཏྲ་མ་ལིའོ། །དྲོ་ནོའི་བུ་ནི་ཏ་ལིའོ། །བདུད་རྩི་མའི་བུ་ནི་ཤེ་བ་ལའོ། །བུདྡྷེའི་སྲས་ནི་རཱཧུ་ལའོ། །བུདྡྷའི་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའོ། །ཡུམ་ཡར་མོ་སྒྱུ་མ་སྟེ། གཉི་ག་རྒྱལ་པོ་གཉི་ཚད་ཀྱི་བུ་མོའོ། །ཡུམ་ནི་གཅེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ།རིགས་དང་ཡུལ་དང་རུས་དང་དུས་དང་བུད་མེད་དོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་བཙན་པར་འཛིན་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་ནི་གང་ན་བུ་རམ་ཤིང་དང་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་སློང་མོ་བ་མང་བ་འགྲོ་བ་ཡང་རབས་མང་ཞིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའོ། །དུས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལས་ཡར་འདས་ན་ཡང་སྐྱོ་བ་ཆུང་ཞིང་བླུན། །བརྒྱ ལས་མར་འགྲིབས་ན་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ།རུས་དང་བུད་མེད་ནི་ཤཱཀྱ་དང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་གོ་རིམས་བཞིན་མང་པོས་བཀུར་བ་ཚུན་ཚན་ཆེ་བ་དང་། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཚན་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་མཛངས་དགེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ མངལ་ན་ཟླ་བ་བཅུར་འཛིན་ནུས་པའོ།།སྟོན་པ་དྲུག་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དྲུག་བྲམ་ཟེ་ཀུ་ཏ་ཏིལ་དོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་མ་རིག་པའི་བུ་ཨུ་ཏྲ་ཀ་ལ་སོགས་པ། བུདྡྷ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཚུན་ཆད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་གྲུབ། ཤཱཀྱའི་སྤྱི་ལྷ་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྤེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལས། དེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསུ་སྟེ། ཕྱག་བྱས་པས་ལྷའི་ཡང་ལྷ། ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆས་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་མཐོང་ཟུར་ཅན་མི་སྲུན་པ་ཀུན་ཐུབ་པ་བཞིན་འཁོད་པས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། ། བདུན་མཐོ་བ་ཕྱག་གཉིས་དཔུང་མགོ་གཉིས་ལྷག་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་འཁོར་ལ་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩིབས་སྟོང་པའོ། །ནོར་བུ་ནི་བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །བ་ལང་ནི་ཐལ་ཀར་རོ། །རྟ་ནི་མགྲིན་སྔོན་ནོ། །བུད་མེད་ནི་རེག་ན་བདེ་བའོ། །བློན་པོ་ནི་གསེར ལ་སོགས་པ་ནོར་འབུལ་བའོ།།དམག་དཔོན་ནི། དམག་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་ནས། །ཞག་བདུན་ན་ཡུམ་དུས་ལས་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ན་ཁབ་ ནས་བྱུང་སྟེ།ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བདུད་རྩི་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་དྲང་སྲོང་མི་དཀར་བས་ཚོར། དྲང་སྲོང་མི་དཀར་བ་རི་གིས་སྐིན་ངི་ལ་གནས་ཏེ། ཤི་ཁར་སློབ་མ་ལ། བདུད་རྩི་ཚོལ་དུ་བཏང་ནས་ཕྱུང་བ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ལམ་བརྒྱགས་ཉུང་བ་དག། །ལམ་ཞུགས་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལས་བཟང་མ་བྱས་པའོ།

净饭王有两个儿子：悉达多和难陀。
白饭王有两个儿子：具寿帝沙和跋提。
斛饭王有两个儿子：具寿摩诃男和阿那律。
甘露饭王有两个儿子：具寿阿难和提婆达多。
净饭王妃生下善觉。
白饭王妃生下波多罗摩利。
斛饭王妃生下达利。
甘露饭王妃生下舍婆罗。
佛陀之子是罗睺罗。
佛陀之母是大幻母。
生母是摩耶夫人，二人都是王族之女。
母亲是长姐。
菩萨从兜率天降下时，依法观察五种情况：
种姓、地域、种族、时节和女人。
种姓是观察王族和婆罗门哪个更有权势，若不投生其中，则无法利益世间和众生，其他也是如此。
地域是指有甘蔗、牛、水牛、乞丐较多，人民富裕且无边地野蛮人的地方。
时节是指人寿八万岁以上则懈怠愚钝，百岁以下则五浊严重。
种族和女人是指像释迦族和大幻母那样，依次受众人尊敬、地位高贵，七代以内无过失且贤善，菩萨也能在胎中住满十月。
六师外道富兰那迦叶等六位追随者，婆罗门俱多底罗等六人，无明之子优陀迦等。佛陀入胎后为成就一切义利故名一切义成。释迦族的总神施主释迦增长带领礼拜时，他在外迎接并行礼，天中之天。当准备去礼拜天神时，城中居住的释迦族人以斜视不驯服的姿态安坐如能仁，故称释迦牟尼。
七高处：两手、两肩、头顶突出。
七宝中轮宝是金制成，圆形轮毂有千辐。
如意宝是吠琉璃能生所需所欲。
象宝是白象。
马宝是青颈马。
女宝是触之安乐。
主藏臣宝是献上金等财宝。
将军宝是精通军事谋略。
依法菩萨诞生后七日，母亲去世。
菩萨二十九岁出家，修苦行六年后，仙人白净感知将证得甘露。仙人白净住在山的斯金尼，死时派遣弟子寻找甘露而出现的是大迦旃延。
如同路粮少的人，踏上旅途受苦一样，未行善业者也是如此。

།སེམས་ཅན་དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་བརྒྱགས་གང་བདོག་པ། །ལམ་ཞུགས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལས་བཟང བྱས་པ་ཡི།།སེམས་ཅན་དག་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །རྒྱུ་ལྔས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའི་མི་ཤེས་པས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མཚོན་ཆས་གཟས་ པ་ལས་བསམ་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གཞན་ལ་ཕོག་སྟེ།དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ནད་པ་ལ་སྨན་པས་ཕན་པར་འདོད་པས་ཉེས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྨན་བྱིན་པ་ལས་དེས་ཤི་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མས་བུ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་ལས་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། མེ་སྦར་བའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ མི་འདོད་བཞིན་ལྷུང་བ་སྟེ།རྒྱུ་རྣམ་པ་དེ་ལྔས་སྲོག་བཅད་བར་གྱུར་ཀྱང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྡོམ་བ་མ་བླངས་པར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་རྐང་ལག་བཞི་དང་མཇུག་མ་ ལེགས་པ་དང་།རླིག་པ་མདོམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། སྣ་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །རལ་གྲི་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི། ཡུལ་འཁོར་གཞན་དུ་རལ་གྲི་རང་སོང་སྟེ་མི་འདེབས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་པའོ། །པགས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུའི་པགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེང་ དཔག་ཚད་ལྔ་ཆུར་དཔག་ཚད་བཅུ་སྟེ།ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འབུལ། གྲང་ན་དྲོ་བར་བྱེད། དྲོ་ན་བསིལ་བར་བྱེད། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མལ་ཆ་ནི་མདོར་ན་དེར་ཉལ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚལ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེར་ཞུགས་པ་ན་ལྷའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བའོ། ཁྱིམ་ནི་གྲང་དྲོ་རན་ཐུན་ཚོད་གང་ལ་དགེ་བ་བྱ་བ་དེའི་དུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་མི་རྫི་དུ་བ་མེད་པའོ། །ལྷམ་ནི་ཆུ་ལ་ཡང་མི་འབྱིང་དལ་གྱིས་འགྲོ་ན་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཕྱིན་པའོ། །གཉེན་པ་དག་ལ་དགའ་མེད་ཅིང་། །མཁས་པ་དག་ལ་ལྟ་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་སྐྱོན ལས་ངེས་འབྱུང་བ།།དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །གླུ་དང་ག་ར་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཉེས་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆགས་མེད་པ། །གང་དག་དུར་ཁོང་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུའོ། །དགེ་བས་ནི་ལྷ་རྣམས་སུའོ། །འདྲེན་ མས་ནི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ།།རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཉན་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཕ་མ་དང་། འཕགས་པའི་ནད་པ་ལྟོགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་ ཆོས་ཀྱི་ནི་རིས་མཐུན་པར་སླར་ཕུལ་ན་དག་པར་འགྱུར་ལ།དགེ་འདུན་གྱིས་བརྐུས་པ་ནི་ཚོར་བ་མ་མྱོང་བ་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གནས་སྐབས་ དག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང་།།རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞི་བཅུ་ཐམ། །དྲག་པོ་དག་ཏུ་གཡོས་པར་འགྱུར། །དོན་མེད་གཞི་ནི་ཆང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བཞད་གད་པ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཉམས་ཤིང་། །དོན་མེད་པ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ། །ཚིག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །ཆགས་པ་ དང་ནི་འཇིག་པ་དང་།།ངག་གི་སྐྱོན་དང་རློམ་པ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།

众生将往恶趣。如同带着路上的资粮，踏上旅途安乐而行。如是造作善业的众生将往善趣。
由五种因缘杀生也不会染上过失，即：走在路上的人因无知而使微小生命和蚂蚁等失去生命；用武器攻击他人时，无意中击中他人致其丧命；医生为病人治病时未见过失而给药导致其死亡；同样，母亲为调伏孩子而打击导致其丧命；以及生命不愿落入燃烧的火中。由这五种因缘杀生也不会染上过失。
未受不与取戒而行不与取，其果报轻微。
大象七处安住，即四肢、尾巴、阴囊藏于阴部以及鼻子安住。
宝剑神珠是指：在其他国土中宝剑自行飞行，不用投掷，仅凭看见就使所有人听从国王的命令。
皮革是指海龙的皮，宽五由旬长十由旬，由龙族献给国王。冷时使暖，暖时使凉，不使见到丑陋女人。
床具简而言之，躺在上面心会调顺。
园林是指国王进入时天鸟等聚集。
房舍是指在冷暖适中时分，应做善事时会醒来。
衣服是指不被火等烧毁且无烟。
靴子是指在水中也不沉没，缓慢行走也能到达百由旬。
对亲友无喜爱，欲见诸智者，必定出离家过失，如是即是比丘。
不看歌舞，于过失聚无贪著，喜好住于尸陀林，如是即是比丘。
其中，以不善业生于诸地狱，以善业生于诸天，以混杂业生于人间。
因国王惩罚而听从，为上师、父母和圣者、病人、饥饿者而不与取，其果报轻微。从三宝中不与取，其中从佛和法取者，如果归还同类物则可清净，从僧团偷盗者在未经历果报前无法清净。未受不与取戒而行不与取，其果报轻微。
彼业以三种，于诸处维生，四十种果报，剧烈而动摇。
无义之基是酒。地狱众生的笑话，诸根皆损坏，成为无义之因。
极喜爱言语，贪著与毁坏，语过与傲慢，粗语亦如是。

།ཆང་གིས་ཀུན་དུ་གཡེངས་པའི་ཡིད། །བྱ་དང་མི་བྱ་མི་ཤེས་པ། །མི་དེ་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆང་སྤོངས་ཤིག་།ཆང་གིས་གཡེངས་པའི་མི་དག་ནི། །གསོན་ཡང་ཤི་བ་དག་དང་ མཚུངས།།གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གསོན་འདོད་པས། །རྟག་པར་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྟག་པར་དོན་ཀུན་མེད་པར་བྱེད། །ངན་སོང་ཀུན་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཏེ། །མུན་ནག་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་ཡི་དགས་ འཇིག་རྟེན་དང་།།ཆང་གིས་སྐྱོན་གྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །མི་དག་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་འགྲོ། །དུག་གི་ནང་ན་དུག་ནི་ཆང་། །དེ་བཞིན་དམྱལ་བའི་ནང་ན་དམྱལ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་ནད་མཆོག་ནི། །ཆོས་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བློ་དང་དབང་པོ་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་ནི་ཟད་བྱེད་ ལ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །མི་ཟད་ཆང་ནི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་།རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁས། །ཆང་གིས་སྡོང་པར་བྱེད་འགྱུར་ན། །ཐ་མལ་མི་དག་ཆང་འཐུང་བ། བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་དག་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟ་རེ་ཡིན། ངོ་ཚ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་།སྤོང་བ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཆང་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས། །བྱ་བ་དང་ནི་མི་བྱ་བ། །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་མི་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཆང་ལ་བརྟེན་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་རེས་འགའ་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །རེས་འགའ་ཡོངས སུ་གདུང་བྱེད་ལ།།རེས་འགའ་སྡིག་པ་བྱེད་ལ་ཡིན། །བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་བསྐྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་རྣམ་འཇིག་བྱེད། །ཐར་བའི་ཆོས་ལ་མེ་ལྟ་བུར། །སྲོག་བྱེད་ཁོ་ན་ཆང་ཡིན་ནོ། །མི་གང་དག་ནི་ཆང་སྤོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མཉམ་པར་གཞག་།གང་ན་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན། ། གནས་མཆོག་དག་ཏུ་དེ་འགྲོའོ། །ཆང་འཐུང་པ་ཡིས་བསླུས་པ་དག་།དེ་ནི་བྱེད་པ་དམན་པ་ཡིན། །མི་བཟོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དོན་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། །འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆང་ཞིམ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་ན་མཆོག་ཏུ་ཚ། །ཀིམ་པ་ཀ་ནང་ཀིམ་པ་ཀ་།ཆང་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས ཀྱིས་བཤད།།བདག་ལ་འདི་ཡིས་མི་གནོད་ཅེས། །བློ་ལྡན་ཆང་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། །མྱངས་ན་བསིལ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཚ། །ཆང་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་ལ། །སེམས་གཡེང་བ་དག་དགའ་བར་བྱེད། །ཕྱི་ནས་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་རུ། །བློ་ངན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ འགྱུར།།འདོད་པ་རྣམས་ལ་བློ་མི་གཏད། །འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་སླུ་བ་ཡིན། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དགའ། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །བདེ་བ་ནམས་ཀྱང་ག་ལ་ ཡོད།།ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་མི་བཟད་ཅིང་། །དྲག་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འོངས། །གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལ། །དོན་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། །གང་ཚེ་འདོད་པས་བསླུས་པ་ཡི། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་སྡིག་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ཅི་ཕྱིར་ཁྲོ་མི་བྱེད། །དེ་རིང་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། ། བྱས་པ་བསགས་པ་བརྟན་པ་ཡི། །ལས་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྣང་། །སྡིག་པའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་མི་བྱ། །སྡིག་པ་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། །རྟག་ཏུ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྨིན། །སྡིག་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་པ་སྤོངས། །སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ ལ།།སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་གནོད། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

被酒迷乱的心，不知何为应做不应做，此人与畜生相同，因此应当断除饮酒。
被酒迷乱的人们，虽生犹如已死，若有人常欲生存，应当永远断除饮酒。
酒是一切过失之基，永远使一切无义，是一切恶趣之阶梯，是广大黑暗之处。
酒使众生堕地狱，同样堕入饿鬼界，被酒过失所欺者，人们转生为旁生。
毒中之毒即为酒，同样地狱中之地狱，病中最重之病，智者说为酒。
损坏智慧与诸根，耗尽珍贵之法，破坏梵行，无尽之酒是一生处。
国王与通晓论典者，若为酒所空，何况普通人饮酒，更何须说被欺。
依酒之人们，是一切法之斧，无惭之最胜，近于舍弃。
被酒夺去之心，于应做与不应做，不知完全不知，一切皆不能知。
若有人依于酒，有时令人欢喜，有时令人忧恼，有时造作罪业。
生起极大愚痴，毁坏两世间，对解脱之法如火，唯有酒能断命。
凡是断除饮酒者，安住于法性，无有死亡之处，彼往最胜处。
被饮酒所欺者，彼为下劣行为，堕入难忍地狱，何须无义受苦。
饮时酒味美，成熟时极热，如毒果中毒果，智者说为酒。
'此不害我'，智者勿信赖于酒，尝时虽凉成熟热，酒令堕入地狱。
造作罪业法，令散乱心欢喜，后成熟炽热，愚者将受苦。
莫执著诸欲，欲为最胜欺，轮回强力缚，一切地狱因。
若人贪著诸欲，彼苦无有边，为欲幻所执者，何时有安乐。
汝等难忍欲，猛烈来地狱，极难忍伤害，何须无义受苦。
当欲所欺时，汝等造罪业，彼时何不怒，今日何须苦。
所作积集坚固，业果今已现，难忍罪苦受，是故莫造罪。
罪业罪果报，恒于恶趣熟，不造罪无罪，是故应断罪。
于完全断罪，无有罪果报，罪业自作害，他人不能行。

།འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གསོ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྩིག་པར་འབྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གནས་ཀྱི་སྟེང་ངམ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ངའི་སྐུ་གདུང་ལག་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། མྱ་ངན་དང་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་བས་བསྟི་སྟོང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དགའ་བོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་མཐོང་ན་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་མཐོང་བ་དེས་ནི་དགེ་འདུན་མཐོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ ངོ་།།དགའ་བོ་དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྟག་པ་བརྟེན་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བདག་ ཅག་གིས་ཆོ་ག་གང་དང་སྦྱར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞུགས་ལ་བཞེན་ན། སྐུ་གདུང་ཐོབ་ཅིང་དད་པས་མཆོད་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་སུ་སྲེག་ཤིག་ དགའ་བོས་ཡང་གསོལ་བ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲེག་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཇོག་སྟེ། གདོད་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་འཛུད་དོ། །སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ ནས།འབྲུ་མར་བསུང་ཅན་གྱིས་སྒྲོམ་གྱི་ནང་བཀང་ནས། ཁ་ལེགས་པར་བཅད་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་དུ་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་སྒྲོམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུའོ། །སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ནས་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གཏམས་ལ། ཤིང་བལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་དཀྲིའོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ རས་དཀར་པོ་བཟང་པོ་ཡུག་སྟོང་གིས་མཐར་ཆགས་སུ་དཀྲིའོ།།དེ་ལྟར་དཀྲིས་ནས་སྒྲོམ་གྱི་ནང་འབྲུ་མར་བསུང་ཅན་གྱིས་བཀང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་རུས་བུ་ཕྱིར་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་ལེགས་པར་བཅད་དོ། །ཤིང་བསུང་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ངོས་ བཞི་ཡང་རྒྱན་འཕྱང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་བཀྲའོ།།གྲངས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། བ་དན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་སྤོས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷའི་རོལ་མོས་བསྐོར་ཅིང་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིང་བསུང་ཅན་ཕྱིན་རི་མོ་དང་ ལྡན་པ་དང་།མར་བསུང་ཅན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རུས་བུ་བསྲེག་གོ། །དེ་ལྟར་བསྲེགས་ནས་རིང་བསྲེལ་བསྡུས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྒོ་བཞི་དོད་པར་བྱས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་དེའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བལྟར་གཞུག་གོ།

从《圣大般涅槃经》中，关于如来舍利供养和建塔所说，世尊对难陀和众多眷属开示道：
我涅槃后，在天界或人间，众生若得到我的遗体舍利，以悲喜心恭敬顶礼，以信心供养，将获得无量无边的福德。
难陀，若有人见到如来舍利，即是见到佛。见到佛者，即是见到法。见到法者，即是见到僧。见到僧者，即是见到涅槃。
难陀，因此应当了知三宝是恒常、坚固、不变、不迁的，是一切众生的怙主和皈依处。
难陀向世尊请问道：'世尊涅槃后，我们应当依照何种仪轨，将如来遗体火化，获得舍利并以信心供养？'
世尊对难陀开示道：'我涅槃后，你们要以转轮圣王的方式火化。'
难陀又问道：'转轮圣王的火化仪轨是怎样的？'
世尊对难陀开示道：'转轮圣王死后，应停放七日，然后放入铁棺中。
放入棺中后，以香油灌满棺内，密封棺盖后再停放七日。
之后从棺中取出，以香水沐浴。
香水沐浴后，以香料供养并充满，以棉花包裹全身。
在棉花包裹之上，再以一千匹上等白布依次包裹。
如是包裹后，将棺内灌满香油，将王的遗骨再次放入棺中，妥善密封棺盖。
用香木和七宝所制成的车辆载运，车辆四周悬挂装饰，并以各种珍宝庄严车辆。
以无数花朵、幢幡、七宝伞盖、胜幢、各种妙香和天乐围绕供养。
然后以香木和香油焚烧转轮圣王的遗骨。
如是焚烧后收集舍利，在大城四衢道口建造七宝四门塔，
将舍利安置其中，让世间一切众生随喜观瞻。'

།དགའ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཐོབ་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་འདོད་པ་ལྔ་དང་བསྟེན་ཏེ། བཙུན་མོ་དང་ཕོ་བྲང་གི་སླས་སུ་བཅས། ངན་པར་ལྟ་བ་དང་། གདུག་ པ་གསུམ་དུ་བཅས།ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བ་སྤུའི་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་མ་སྤངས་པ། ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བྱེད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ནས། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ལྟ་ན། དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་ནས། བཙུན་མོ་དང་ཕོ་བྲང་གི་སླས་དང་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བ་མོའམ་སེར་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་བརྩོན་དཀའ་བ་བརྒལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་སྤྱོད་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ།ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ མ་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡང་མེད་ལ།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་དང་།མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་དཀའ་བ་ཐམས་ ཅད་དང་།དགེ་བ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ལ་སོགས་ ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་།ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཅད། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་རྣམ་བཞི་བཏུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང མཐུན་པར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས།མཐུན་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། གདོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ།

贤者啊，转轮王虽以少许福德获得王位，但未能从轮回中解脱，与五欲相伴，与后妃宫眷俱在，具有邪见和三毒，烦恼和随烦恼连毫毛许也未断除，死后生于世间，如是修法并建造佛塔，众人随喜观看。
贤者啊，更何况如来，从无量无边不可计数劫以来，完全舍弃后妃宫眷和五欲，了知世间法如泡沫或雾露，超越难行之行，修习极难修行，一切菩萨超越世间的难行已行，
示现十方三世一切佛陀清净的戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见，以及六波罗蜜无不圆满，
此外，如来十力、大悲、四无畏、三解脱门、十八空性、六神通、五眼、三十七菩提分、十八不共法、三十二相、八十随好，以及一切佛陀寿命和清净一切佛土，
成熟一切众生，一切难行、摄善戒律、利益众生戒律、律仪戒，一切功德、一切智慧、一切庄严、一切大愿、一切善巧方便等不可思议福德，
一切智慧皆自然圆满，断除一切不善，断除一切烦恼，断除一切烦恼习气，通达四谛和十二缘起，在菩提树下降伏四魔，
成就一切智智，如是精进修习一切正法，一切诸佛异口同声赞叹'善哉善哉'，
一致以法性智慧之水灌顶法身顶髻，宣说已现前证得无上正等正觉。

།དེ་བས་ནི་ད་ ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྟེ།ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པ།མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་རིག་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མིའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་མཛད་པ་ཀུན་མཛད་ ནས།སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དགའ་བོ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ དུ་ཞོག་ལ།གདོད་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་ཆུག་ཅིག་།ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་མར་བསུང་ཅན་གྱིས་ཁོང་ལ། ཁ་ལེགས་པར་ཆོད་ཅིག་།སྒྲོམ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་ཞིང་བརྒྱན་ལ། སྒྲོམ་འཁོར་བར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྤོས་དང་མེ་ ཏོག་གིས་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟ་བུར་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་ནས། སྒྲོམ་ནས་ཕྱུང་ལ་སྤོས་ཆུས་ལེགས་པར་ཁྲུས་ཤིག་།དེ་ལྟར་སྤོས་ཆུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ནས་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐུ་ལེགས་པར་དཀྲི་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ཐང་མེད པའི་རས་དཀར་པོ་ཡུག་སྟོང་གིས་དཀྲི་ཞིང་།དེ་ལྟར་དཀྲིས་ནས་ཕྱིས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་ཆུག་ལ། མར་བསུང་ཅན་གྱིས་བཀང་སྟེ། ཁ་ལེགས་པར་ཆོད་ཅིག་།དེ་ནས་གོར་ཤི་ཤ་ཙནྡན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཤིང་བསུང་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་ རྟའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ།རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྲེག་པའི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིག་།རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྲངས་མེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་གྲངས་མེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གོས་གྲངས་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པའི་རོལ་མོ་དང་། གྲངས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡང་གང་ཙམ་དུ་མཆོད་པ་གྱིས་ལ་དུགས་ཤིག་།ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཙནྡན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། མར་བསུང་ཅན་གྱིས་བསྲེགས་ལ་དུས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བསྲེགས་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་རྣམ་བཞིས་རིང་བསྲེལ་བསྡུས་ལ། རིན་པོ་ཆེ སྣ་བདུན་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ།གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ལ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་ན་སེམས་ཅན་དག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ།།དགའ་བོ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་གསུམ་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

因此，现在是天人之师，于十方圆满正觉，称为世尊，在天人中无与伦比，如同罗睺罗般观察一切众生。如来正等正觉，具足智慧与足下，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。
在世间行慈悲事业后，为众生入涅槃时，如世间法则，应如转轮圣王般受一切众生供养。
阿难陀，我入涅槃后，如转轮圣王般安置七日，然后放入铁棺中。放入铁棺后，以香油善密封。棺应以七宝庄严装饰，棺周围应以宝幢、香花供养。
如是供养七日后，从棺中取出，以香水善沐浴。如是以香水善沐浴如来身后，以棉花善缠绕，其上以千匹无价白布缠绕。如是缠绕后，再放入铁棺中，注满香油，善密封。
然后以牛头栴檀、阿伽楼及一切香木，将尊贵身体置于七宝车上，以一切珍宝庄严后送往火化之处。以无数宝幢、无数宝伞、无数宝衣、无数音乐、无数鲜花、香料充满虚空般供养后火化。
天人眷属一切以香木栴檀、阿伽楼及香油焚烧。如是焚烧后，天人四众应收集舍利，放入七宝瓶中，于大城十字路口建七宝塔供奉舍利，众生若供养则获大福德，断除三有苦恼，获得涅槃安乐。
阿难陀，四众以七宝为佛舍利建塔后，还应建三塔。何为三塔？即是：辟支佛塔、阿罗汉塔、转轮圣王塔，为使世间了知皈依处故。

།དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། སྟོབས་བཅུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་བསྙེངས་པ་བཅུ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལམ་རྒྱུད་དྲུག་སྣང་བ་མཛད་ནས་སེམས ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུལ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་།ཐེག་པ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་འགོག་པ་མི་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ནོན་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཚད་མེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ་པར་ གྱུར།ལ་ལ་ནི་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱམས་པའི་ཤུགས་རྣམ་ པར་དག་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་རྣམ་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཅིང་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཚད་མ་ མཆིས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བགྱིད་ཅིང་།རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་ནི་འོས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བགྱིས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་པ་ཅི་མཆིས་ན། མཆོད་རྟེན་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་པ་བགྱིད། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་བས་ན མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ།མཆོད་ན་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ཟད་དེ་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་མང་སྟེ། དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།

喜贤请问道：'世尊如来降临世间时，为怜悯众生，以十力、大悲心、十无畏、十二缘起、四谛、三解脱门，以及八种梵音在三界宣说，并以具有五种色彩的慈光照亮六道轮回，随众生意愿，有的获得四果，有的修习二乘，
有的获得无漏无为的缘觉菩提，有的证得无生灭菩提地，有的获得无量陀罗尼，有的获得五眼六通，有的从三恶道解脱，有的远离八无暇，有的脱离天人三界之苦。'
如来清净慈力和如来不可思议解脱法门，乃至涅槃，世间天人四众以七宝建造塔庙供养舍利，可获大福德，凡夫也能从三界苦中解脱，趣入真实解脱。
因此，若佛涅槃后，世间天人及所有眷属，为报佛陀大恩及无量慈悲，以七宝建塔供养舍利是应当的。世尊，建造三种塔庙对众生有何利益，而要建塔供养？
世尊对喜贤说道：'缘觉通达甚深缘起法，从一切有中解脱，远离一切过失，成为天人福田，因此建塔供养可获福德。这是为使众多众生获得最上果位。'
'喜贤，阿罗汉已尽凡夫地，不受后有，圆满梵行，成为世间福田，因此建塔供养所得福德虽次于缘觉塔，但数量众多，也能令众生获得解脱。'

།དགའ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ མ་གྲོལ་མོད་ཀྱི།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་སྟེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་རྣམ་བཞིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ།།དགའ་བོས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བདག་ཅག་འཁོར་རྣམ་བཞིས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞུགས་ལ་བཞེན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། འཁོར་རྣམ་བཞིས་གལ་ཏེ་རྩཝ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ང་བསྲེགས་ན། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་དག་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་ཚད་མེད པ་འབྱུང་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་མི་འཐོབ་བོ། །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་འཁོར་རྣམ་བཞིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་བསྲེགས་ན། འཇིག་རྟེན་དག་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་འཐོབ་པོ། །དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞུགས་ལ་བཞེན་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་རྣམ་བཞིས་རིང་བསྲེལ་བསྡུས་ཏེ།རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྩལ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གང་དུ་བརྩིགས་ན་ཐམས་ཅད་དད་པའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། བསྲེགས་ནས་འཁོར་རྣམ་བཞིས་རིང་བསྲེལ་བསྡུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བུམ་པར་ཆུག་ལ་རྩཝ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འཕང་ལོ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པ།འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་བ་དན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ། ངོས་བཞིའི་པུ་ཤུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ།མཆོད་རྟེན་དེའི་རིམ་པ་གཅིག་ནི་ཡང་ངོས་བཞིར་སྒོ་རེ་རེར་བཏོད་པ། སྐར་ཁུང་ཐད་ཀར་འབར་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུག་སྟེ། འཁོར་རྣམ་བཞིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགའ་བོ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་རིམ་པ་ བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་བྱའོ། །དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའོ། །དགའ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ཞུགས་ལ་བཞིན་ན། ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་རྣམ བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཇི་ལྟར་བགོས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འགགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་ པར་སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱུད་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བགོས་ཏེ།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

喜贤啊，转轮圣王虽然未从三界烦恼中解脱，但以福德力统治四大部洲，以十善业引导众生，因此是众生恭敬之处。所以四众弟子若建塔供养，将获得无量福德。
喜贤又问道：'世尊，佛陀涅槃后，我等四众弟子在何处荼毗如来遗体，才能获得如来舍利？请世尊开示。'
世尊对喜贤说道：'佛陀涅槃后，若四众弟子在最胜城内荼毗我的遗体，该城的人们将遭受王法惩罚，产生无量争端，大家也不能平等获得福德。喜贤，若四众弟子在城外荼毗，世人则能平等获得福德。'
喜贤问道：'世尊，佛陀涅槃后荼毗之后，四众弟子收集舍利，装入宝瓶中，在何处建造七宝塔，才能使所有人生起信心并供养？请世尊开示。'
世尊对喜贤说道：'佛陀涅槃后，荼毗后四众弟子收集舍利，装入七宝瓶中，在最胜城内四衢道路建造具有三层台基和相轮的七宝塔，以一切珍宝庄严装饰，为世间人最为尊崇的幢幡极为庄严，四面的柱子也用七宝制成，处处以装饰严饰。该塔的每一层四面各开一门，在正对的窗户中放置宝瓶，由四众弟子供养。'
喜贤，辟支佛的塔应具有十一层，以各种珍宝装饰。喜贤，阿罗汉的塔应具有四层，也以各种珍宝装饰。喜贤，转轮圣王的塔虽用七宝制成，但不具有层级。为什么呢？因为未从三界轮回的痛苦中解脱。
这时，无碍对世尊如是问道：'佛陀涅槃后荼毗时，天人、人类和四众弟子如何分配如来舍利才能使所有人供养？'
这时，世尊对无碍如是说道：'涅槃后，天人等收集佛陀舍利，应以平等心分配给三界和六道一切众生供养。'
这时，帝释天主对世尊如是说道：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕྱེད་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱེད་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕྱེད་འདོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྙོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ངས་ཁྱོད་ལ་འགྲམ་པ་གཡས་པའི་ཚེམས་མཆེ་བ་གཅིག་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆོད་རྟེན བྱོས་ལ་མཆོད་ཅིག་དང་།ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་དག་མཆོད་དུ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ། །སེམས ཅན་དག་དད་པས་མཆོད་པའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་མཐོང་བ་དེས་ནི་འཕགས་པ་མཐོང་ངོ་། ། འཕགས་པ་མཐོང་བ་དེས་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་ངོ་། །བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྟག་པ། གནས་པ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་མ་བྱེད་ཅིག་།ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་སུ་ངེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། གནས་སམ། རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་མམ།བདེན་པ་བཞིའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་དྲིས་ཤིག་།འདྲི་བ་འདི་ནི་ཐ་མར་འདྲི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་ཏེ། སྐད་བརྣངས་ནས་ཡི་ཆད་པ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཅགས་ཏེ་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞུ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། བདེན་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།

世尊，我向如来请求如来舍利的一半。世尊对帝释天主说这样的话：'如来视一切众生如儿子罗睺罗一般，因此你不要说要舍利的一半。为什么呢？因为平等地为一切众生做利益之事。'
世尊对帝释天主说：'我给你右边的一颗牙齿，你在天界建造佛塔供养，你将获得无尽的福德。'那时，天人和人类都悲泣哭泣。
然后世尊对四众说：'佛陀涅槃时，天人等你们不要悲伤。为什么呢？因为虽然佛陀涅槃，但还有舍利可供养，还有无上佛宝、经藏、律藏和论藏。因此三宝和四谛常在世间，是众生以信心供养的处所。'
为什么呢？供养舍利即是佛宝。见佛者即见法身，见法者即见圣者，见圣者即见四谛，见四谛者即见涅槃。因此应当知道三宝是常住的、安住的、不变的、不迁的，是世间的依处和所依。
世尊对众多眷属说：'你们不要因痛苦而生大悲伤。我必定要涅槃，如果对戒律、处所、常与无常、三宝、四谛、六波罗蜜、十二缘起有疑惑的，请速速提问。这是最后的提问，佛陀涅槃后不要后悔。'如是说了三遍。
那时四众等因悲伤而心焦，声音哽咽，心中几乎绝望，因悲伤而昏厥。因佛陀加持擦干眼泪，默然无语也无问题。为什么呢？这四众已经现证了戒律、处所、三宝、四谛，没有疑惑。那时世尊以心了知四众无疑惑，说：'善哉！善哉！极善！'

།འཁོར་བཞི་པོ་ཁྱེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། བདེན་པ་བཞི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་བས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས་ཤིག་དང་། མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་བརྒྱས་པ་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་གསེར་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གིས་ན་བཟའ་སྦྱར་མ་བཞག་ནས་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སེང་གེའི་མཐོང་ཀ་དཔལ་བེའུ་ཕྱུང་སྟེ། འཁོར་མང་པོ རྣམས་ལ་བསྟན་ནས།ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ངའི་སྐུ་ཁ་དོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟས་པས་རབ་ ཏུ་བདེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རིག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཁོར་མང་པོ་ལ་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་བཀྱེ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འོད་བཀྱེ་ནས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དཀའ་བ སྤྱད་དེ།ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། རྐང་པ་ཡང་གཏུབས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྙོག་པ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ འཇིག་པ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གི་སྐུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཚད་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ་ཐོབ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་གམ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཡང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་ཐ་མར་ངའི་སྐུ་མཐོང་བ་འདི་ལ་དོན་མེད་པར་མི་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ རྙེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གཤེགས་ཏེ།དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་ནས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེའོ། །ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་ཤིག་།ཁྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། ། འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཀའ་སྩལ་ནས། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན སྲིད་དུ་འཕགས་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡ་སི། ཁྱེད་ལ་སོགས་བ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས། ངའི་སྐུ་ཁ་དོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

四众弟子们，你们对三宝和四谛已经深深地领悟，没有疑惑，就像用清水洗去污垢一样。你们也要精进，很快就能获得解脱之道，不要因为我将涅槃而悲伤。
这时，世尊坐在狮子座上，用如黄金般的手放下缝制的袈裟，露出如精炼黄金色般的狮子胸和吉祥相，向众多眷属展示。对天人、人类和众多眷属说道：'你们看我的身体如精炼黄金般的颜色。'
这时，四众弟子和所有人都目不转睛地注视着如来如精炼黄金般颜色的身体，感到无比欢喜，就像比丘们通达三学一样。
这时，世尊向众多眷属展示如精炼黄金般颜色的身体后，放射出无量无边的大涅槃光芒，数以亿万计，照亮十方世界，甚至胜过日月的光辉。
如此放光后，对众多眷属这样说道：'如来为了你们，在无数劫中行持难行之行，身体肢节和双足都被砍断，经历一切难行之行。以大悲愿力在五浊恶世中证得无上正等正觉，获得金刚不坏、如精炼黄金色的身体，具足三十二相、八十种好，以无量光芒普照一切，光芒触及或仅仅见到身相者无不解脱。'
世尊又对众多眷属这样说道：'佛陀出现于世间极其稀有，如优昙钵罗花一样极难见到。你们最后见到我的身相，不要让它成为无意义。以往昔愿力来到此世界，完成所化众生的利益后，我将涅槃。你们要一心专注地观看我如精炼黄金般颜色的身体。你们若精进于清净之业，也将获得这样的果位。'
这时，世尊如是再三宣说后，向众多眷属显现如精炼黄金般的身体。然后从七宝金座起身，升至虚空中七多罗树高，又这样说道：'我将要涅槃了，你们众多眷属要以极其清净的心，观看我如精炼黄金般颜色的身体。'如是说了七遍。

།དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་ བབས་ཏེ།སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས། ཡང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞེངས་ནས་ ནམ་མཁའ་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་གཅིག་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས།འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེའི་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དག་པས་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ ནས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེའི།།ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། གང་དག་སེམས་བཤུས་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་དང་། །གང་དག་ འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་བདེན་ཚིག་མེད།།དེ་དག་སྒྲེན་མོ་བས་ཀྱང་སྒྲེན་མོར་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་རྗེས་བླང་སྟེ། །འཚོ་བ་ངན་པ་དེ་ལྟ་མིན། །གཡུལ་ངོར་ཤི་བ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཕམ་ནས་གསོན་པ་དེ་ལྟ་མིན། །སྔ་མའི་དཔུང་ལས་མི་རྒྱལ་ཏེ། །དཔའ་བོའི་ དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར།།ཞེས་འབྱུང་། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། གང་དག་གི་ཆེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ།།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།

然后从虚空降下，坐于狮子座上，又对众多眷属说道：'我将要入般涅槃了，你们以极其清净的心意，观看我如同纯金色般的身相吧。'
然后，世尊从狮子座上站起，在虚空中升起一棵多罗树的高度，对众多眷属如是宣说：'我将要入般涅槃了，你们以清净的心意，观看我如同纯金色般的身相吧。'
如是升至七棵多罗树的高度，七次宣说：'我将要入般涅槃了，你们等众多眷属观看我如同纯金色般的身相吧。'
《三宝藏经》中说：'凡是心性粗暴无惭无愧者，凡是无此等功德无实语者，他们比裸体者更加赤裸地游荡世间。追随死去的生命，不如那般恶劣的生活。战场上死亡是美好的，战败后活着不是那样。不能战胜前方的军队，却能战胜勇士的军队。'
在《圣八千颂般若波罗蜜多经》中宣说：'须菩提，假若众生是实有，非无实，则为彼等如来应供正等正觉转法轮之众生，彼等于无余涅槃界中不应般涅槃。须菩提，因为众生无实有亦非有实，故为彼等如来转法轮之众生，于无余涅槃界中般涅槃，已般涅槃。'

།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་།ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དང་།སྐུ་མདོག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། དཔལ་གྱིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དང་སྐུ་མདོག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་ མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ།མཛེས་ཤིང་ལྷ་མ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་ངམ།བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། །སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་།དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་སྟེ།ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ བཤད་པ་ན།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་། རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་།

如是说道：'将完全涅槃。'又，须菩提，如果如来应供正等正觉的三十二大丈夫相是实有，非无实，那么如来应供正等正觉的光明、身色、威严和庄严就不会以威德降伏天、人、阿修罗等世间，也不会庄严、光明、清净、明亮。须菩提，因为如来应供正等正觉的三十二大丈夫相无实有亦非有，所以如来应供正等正觉的光明、身色、威严和庄严以威德降伏天、人、阿修罗等世间，而庄严、光明、清净、明亮。
又，须菩提，如果如来应供正等正觉的法轮是实有，非无实，那么如来应供正等正觉所转之法轮就不会是比丘、婆罗门、天、魔、梵天等任何人都无法如法转动于世间的法轮。须菩提，因为如来应供正等正觉所转法轮无实有亦非有，所以如来应供正等正觉转动了比丘、婆罗门、天、魔、梵天等任何人都无法如法转动于世间的法轮。
又，须菩提，如果菩萨摩诃萨的金刚般智慧是实有，非无实，那么在此大乘中，菩萨摩诃萨就不会通达一切习气、相续和烦恼皆无实有，获得具足一切相的一切种智，以威德降伏天、人、阿修罗等世间而出离。须菩提，因为菩萨摩诃萨的金刚般智慧无实有亦非有，所以菩萨摩诃萨通达一切习气、相续和烦恼皆无实有，获得具足一切相的一切种智，以威德降伏天、人、阿修罗等世间而出离。
须菩提说：'具寿舍利子，当说此般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨无疑惑、无愚痴，则此菩萨摩诃萨如是，即救护一切众生。'

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར།འདི་ལྟར་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་གནས་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་ བུས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས།དོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་དམིགས་སུ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

那位菩萨大菩萨是这样的，为了救护一切众生、永不舍弃一切众生，应当知道他是以这样的方式而住，而且是以无住的方式而住。应当知道那位菩萨大菩萨是这样的，他从未离开大悲作意。
舍利子说：'具寿罗睺罗，如果认为这样的大悲作意，不离开那个作意而住的就是菩萨大菩萨的话，具寿罗睺罗，那么一切众生也都将成为菩萨了。为什么呢？具寿罗睺罗，因为一切众生都未离开作意的缘故。'
罗睺罗说：'具寿舍利子，善哉善哉！具寿舍利子说了真实语后，完全领会了这个意义，这是具寿舍利子所证得的。为什么呢？具寿舍利子，因为无众生故，应当知道无作意。因为众生空性故，应当知道作意是空性。因为众生远离故，应当知道作意是远离的。'

།སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ། སོང་ཤིག་ནོར་བཟངས་དཔལ་གྱི་ཆུ་རྒྱལ དཔུང་ཤིག་ན།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གྲུ་འཛིན་མཛེས་པ་ཡོད། །རིན་ཆེན་རྒྱུས་བྱས་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་མང་། །བཟའ་ཤིང་ར་བའི་རྫིང་དང་ཆུ་བྲན་འབབ་པར་ལྡན། །དྲི་མཆོག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱན་རས་ གཟིགས་ཀྱི་དབང་།།འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་གན་སོང་དང་ནོར་བཟངས་ཁྱོད་ལ་མགོན་པོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་བསྟོད་པར་བྱེད། །གཡས་ཕྱོགས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གུས་པར་སྐུར་སྟོན་ནས། །ནོར་བཟངས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ལྷོ་ ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་སོང་།།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲང་སྲོང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་སྤྱོད་པ། །རིན་ཆེན་རི་ཡི་སུལ་ན་གནས་པར་དེས་ཀྱང་མཐོང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རི་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ན། །པདྨའི་སྙིང་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བརྟེན་པ་འདུག་།ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ སྲིན་པོ་མིའམ་ཅི།།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །མཐོང་ནས་ནོར་བཟངས་དགའ་བ་ཚད་མེད་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །བསྙེན་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཅི་ནས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་ཐོབ་འགྱུར་བར། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་གདམས་ཤིང་བསླབ་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་པས་བརྒྱན་པ་དྲི་མེད་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ། །འོད་སྤྲིན་དྲ་བརྒྱ་ཆེན་བཟང་པོ་རབ་འཐོན་ནས། །ནོར་བཟང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམ་དག་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི དབང་ཕྱུག་མཁས་པས་ཚིག་འདི་སྨྲས།།སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ང་ནི་རྣམ་ཐར་གཅིག་སྒོ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྡུག་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྡུ་ཕྱིར་འབྱུང་། །ཀུན་དུ་བདག་ཉིད་རང་ལ་ བྱམས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ།།འགྲོ་བ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །གང་རྣམས་དམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་དགྲ་ལག་ཕྱིན་པ་དང་། །ལུས་ལ་གཟིར་ཅིང་དེ་བཞིན་བཙོན་རར་བཙུད་པ་ཡང་། །ང་ཡི་མིང་ཐོས་བཅིངས་ཤིང་བཟུང་བའང་ ཐར་བར་འགྱུར།།རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཉེས་པའི་གཡོར་བྱས་བསད་སྤངས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་ང་ཡི་མིང་ཡང་དྲན་གྱུར་ན། །མདའ་འཕངས་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

由于众生无自性，应知意念亦无自性，由于众生无现前圆满成佛，应知意念亦无现前圆满成佛。
在《圣佛华严经》中，关于菩萨观世音自在功德的出现：'去吧，善财功德水王！在那里，有智者之王须弥山庄严。
以珍宝所成之树林和众多花园，具有果树园林之池塘和溪流。
依止于此殊胜香处，观世音之王，为利益众生而示现。
善财你去那里，我将赞颂怙主的广大功德之理。'
右绕礼敬后，善财极其调柔地往南方而去。
他见到观世音自在仙人悲心示现，住于珍宝山涧中。
在种种珍宝金刚山的药境中，安住于莲花狮子座上。
天众、非天、龙族、罗刹、紧那罗，以及佛子众围绕着他听法。
善财见此生起无量欢喜，亲近礼敬功德海已，
祈请:'愿我获得善妙行，圣者生起大悲心垂教指导。'
百福庄严无垢之手伸展，放出百道光云网，
置于善财顶上，观世音自在智者说此言：
'我佛子知一解脱门，智慧精要为诸佛悲心所爱，
为救护摄受一切众生而出现，如爱护自身般普遍游行。
救护一切众生脱离诸苦，凡是被紧缚、落入敌手、
身受折磨以及被囚禁者，闻我名号即得解脱。
若有人被诬告于王而将被处死，彼时若忆念我名，
箭矢射出亦不会射中其身。'

།མཚོན་རྣོས་བཏབ་ཀྱང་དེ་དག་མི་འཇུག་རྒལ་བར་འགྱུར། །དབང་པོའི་འཁོར་དུ་ ཕྱིན་དང་གང་རྣམས་རྩོད་འགྱུར་པ།།དགྲ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གྲགས་དང་གྲོགས་དང་རིགས་དང་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་པ། །དེ་དག་རྐུན་པོས་འཇིགས་དོགས་ དགྲས་འཇིགས་ནམ་ཕྱིན་ཏེ།།སེང་གེ་དོམ་གཟིག་གཅན་གཟན་གཡག་རྒོད་སྦྲུལ་གང་ཡང་། །དགྲ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་རྣམས་ལ་ལས་ང་ཡི་མིང་ཞིག་དྲན་བྱས་ན། །སྡང་བའི་སེམས་རྒྱུན་ས་ཆེན་ལྟོངས་སུ་ ཐར་གྱུར་ཏམ།།སོལ་དག་ལྕི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར་ཀྱང་། །གང་བ་ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་མིང་ནི་སྐད་འགའ་ཡུད་ཙམ་རྗེས་དྲན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་བོར་དེ་ནི་ནང་དུ་འཆི་མི་འགྱུར། །ཆུ་བོས་མི་ཁྱེར་མེ་ཡི་དབུས་སུ་འཚིག་མི་འགྱུར། ། དོན་མེད་ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤིང་སྒྲོག་དབྱིག་བཅིངས་ལྕགས་སྒྲོག་དེ་བཞིན་ལྟུང་རྣམས་དང་། །བརྙས་ཤིང་ཁྱད་བསད་དེ་བཞིན་བྲེད་ཅིང་བསླུས་པ་དང་། །སྤྱོས་ཤིང་བསྡིགས་ཏེ་གཤེ་དང་སྨ་ཕབ་རྣམ་པ་ལས། །ང ཡི་མིང་ཙམ་དྲན་པར་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ།།གང་རྣམས་ཤར་གཉེར་སྣ་ཚོགས་གླགས་ལྟ་ཇི་སྙེད་དང་། །གང་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་མི་སྙན་བརྗོད་པ་རྣམས། །ང་ཡི་མིང་ཐོས་དྲན་བྱས་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་བྱམས་ པའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད།།ང་ཡི་མིང་ཙམ་ལ་ལ་གང་གིས་དྲན་བྱས་ན། །གནོད་པའི་དོན་དུ་རོ་ལངས་སྔགས་དང་བྱེད་པ་ཡི། །དགྲ་རྣམས་རྟག་ཏུ་དེ་ཡིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །མ་ལུས་དུག་གིས་དེ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་སོ། །ལ་ལ་གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ ཙམ་དྲན་བྱས་ན།།ཀླུ་དབང་སྤྲིན་ཚོགས་མཁའ་ལྡིང་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་འཚེ་བྱེད་གཏུམ་པའི་སེམས་ལྡན་དང་། །མདངས་འཕྲོག་འཇིགས་བྱེད་རྨི་ལམ་འོང་བཞི་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་ མིང་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དྲན་བྱས་ཀྱང་།།ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་མཛའ་བ་ཀུན་དང་ཡང་། །འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་སྡང་དང་འགྲོགས་པར་དེ་བཞིན་མིན། །ནོར་ཟད་མི་འགྱུར་ཕོངས་པའི་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།

即便被锋利的武器所伤也不会受到伤害而能战胜。前往帝释天的宫殿时，凡是与之争斗者，
将战胜一切敌人并获得名声。名声、朋友、种姓和财富都将增长。凡是忆念我的名号者，
无论是盗贼的恐惧还是敌人的恐惧，狮子、熊、豹、野兽、野牦牛、蛇等任何，都将战胜一切敌人而无所畏惧。
若有人忆念我的名号，仇恨之心将如同消散于大地，
即便是炭火猛烈燃烧，也将变成清凉的水池。
若暂时忆念我的名号，即便被抛入大海中也不会溺死。
不会被河水冲走，不会被火焰烧死，一切无意义的事将不会发生，所有目标都将实现。
木枷、金锁、铁链以及陷阱，轻蔑、藐视以及欺骗，
嘲笑、威胁、辱骂和诽谤等，若忆念我的名号即可获得解脱。
凡是寻找各种过失的人，以及经常怀着嗔恨说不悦耳之语的人，
听闻并忆念我的名号后将说悦耳之语。仅仅看见的刹那也会生起慈爱之心。
若有人忆念我的名号，为了伤害而施展的起尸咒语等，
敌人将永远被其降伏。任何毒药都无法伤害其身体。
若有人忆念我的名号，龙王、云众、金翅鸟、食肉者等一切，
以及布勒布、罗刹、伤害者、具暴戾心者，夺光明者、恐怖者的梦境都将远离。
即便是刹那间忆念我的名号，与父母亲友爱人等，
都不会分离，也不会与仇人相遇。财富不会耗尽，也不会陷入贫困。

།ང་ཡི་མིང་ནི་རྗེས་སུ་ལ་ ལས་དྲན་བྱེད་ན།།འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མནར་མེད་སེམས་དམྱལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་ཡི་དགས་མི་ཁོམ་གནས་སུ་མིན། །སེམས་ཅན་དག་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ང་ཡི་མིང་ནི་ལ་ལ་དག་གིས་དྲན་བྱས་ན། ། དམུས་ལོང་ཞར་བ་འོན་པ་ཞ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཐེང་པོ་ལོང་བར་མི་འགྱུར་གསལ་སྨྲ་བལྟ་སྡུག་འགྱུར། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མང་པོར་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འགྱུར། །ལ་ལ་གང་གིས་ངའི་རྗེས་དྲན་ན། །སེམས་ཅན་དག་པ་འདི་ནས ཤི་འཕོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།།འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཐོང་འགྱུར་དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར། །འདི་དང་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཐབས་མང་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ ཅན་ངེས་འདུལ་གཞན་དང་ཟད་ནུས་ཀྱིས།།སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ངས་ནི་རྣམ་ཐར་གཅིག་བསྒོམས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངས་མི་ཤེས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན། འཕགས་པ་མདོ་ སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་བཏུས།གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་རྒྱུད། འདུས་པ་ཤཱཀྱའི་རབས་རྒྱུད། མཁན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།

若有人忆念我的名号，死后不会堕入无间地狱，
不会转生为旁生、饿鬼，不会生于八无暇处，
会转生于清净众生、天人之处。
若有人忆念我的名号，不会成为盲人、斜眼、聋子、跛子，
不会成为瘸子、瞎子，会成为言语清晰、相貌端严之人，
在无数劫中将具足一切根。
若有人忆念我，清净众生死后，
将转生于十方世界，亲见诸佛，
见到佛陀后也将听闻佛法。
如是等等其他种种方便，
调伏众生，尽其所能，
我佛子修持一种解脱，
我不知一切功德者之功德。
圣观世音自在功德，圣杂经摘要，
正法宝藏传记，释迦族谱，
堪布吉祥积所造圆满。
